Un approccio unificato alla coscienza umana

Un recente articolo di OpEd mi ha ricordato quanto possa essere confuso il concetto di coscienza umana *. Mi ha anche ricordato che abbiamo bisogno di un approccio che mescoli il meglio della psicologia e della filosofia. Un'attenta attenzione deve essere rivolta a questioni complesse di definizioni e significato delle parole, analisi concettuale e affermazioni metafisiche sulla realtà (cose a cui i filosofi tendono ad essere bravi). E abbiamo anche bisogno di considerare le dinamiche quotidiane dell'esperienza cosciente e del comportamento umano, la letteratura empirica di ricerca e varie presentazioni cliniche (cose a cui gli psicologi tendono ad essere bravi). L'approccio unificato integra sia la psicologia che la filosofia per offrire un approccio moderno e integrativo alla coscienza umana.

Molti testi di Psych 101 non toccano molto la coscienza, ma c'è un angolo che include la maggior parte dei libri di testo, e cioè i modelli topografici e strutturali di Freud. Il modello topografico si riferisce a come Freud ha suddiviso la coscienza in domini inconsci, pre-consci e pienamente consapevoli. Il modello strutturale si riferisce alle forze dell'id, dell'Io e del Super-io. Ecco una rappresentazione molto comune dei due modelli messi insieme.

"Topografia" si riferisce alla propria mappa del terreno e al sistema di definizione, e in questo modo è un po 'più vicino alla filosofia (ottenendo i termini, i concetti e le relazioni logiche tra loro corrette). Al contrario, il modello strutturale è più la forma e le tensioni dinamiche tra ciascun dominio e quindi è più vicino alla teorizzazione psicologica. In questo blog, offro un aggiornamento sui modelli di Freud, con la parte I che aggiorna il suo modello topologico e la parte II che aggiorna il modello strutturale.

Parte I: chiarimento delle definizioni e aggiornamento del modello topografico

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Iniziamo con un semplice scenario quotidiano per preparare il terreno per le nostre definizioni dei vari domini della coscienza umana:

Sono in cucina a lavare i piatti, quando Jon, il figlio di 15 anni, si lamenta che è affamato e che non abbiamo niente da mangiare. Guardo un frigo e una dispensa e scuoto internamente la mia testa alla natura viziata della nostra esistenza. "Puoi sempre fare un PB & J", sospiro. "Bene," dice lui con un leggero sbuffo e poi fa il processo di farsi un sandwich, mentre procedo a mettere via i piatti, borbottando tra me e me, perché faccio tutto il lavoro qui intorno.

Userò questo esempio quotidiano per illustrare i modelli topografici e strutturali. Per prima cosa, dividiamo il terreno della coscienza umana nei seguenti tre significati: 1) atti di intenzione osservabili ( come in, Jon era sveglio e consapevole e decise consapevolmente di fare e mangiare un PB & J ); 2) Esperienze / sentimenti, che è "l'esperienza in prima persona dell'essere-nel-mondo", che può essere scomposto in (a) sensazioni e percezioni (possiamo considerare questi "input", nel senso che stanno prendendo in e interpretare ciò che "è", come in Jon vede, sente e assaggia i PB & J ) e (b) pulsioni, impulsi ed emozioni (possiamo considerare questi sentimenti "prodotti", intendendo che ci orientano verso l'azione e che cosa "dovrebbe" essere ", come in Jon è affamato di un PB & J e si sente soddisfatto dopo averlo mangiato ) e (c) sequenze di eventi immaginati o simulati ( come in Jon ha immaginato diversi pasti possibili prima di decidere su un PB & J ); e infine c'è il 3) Riflessione esplicita, basata sulla lingua, autocosciente (come in, quando dice, in privato o in pubblico "Credo che avrò un PB & J" ).

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Una delle cose più importanti da notare su questa rottura della coscienza umana è che è solo la parte esperienziale della coscienza che non può essere condivisa direttamente tra noi. Entrambi gli altri domini, gli atti dell'intenzione e le descrizioni basate sulla lingua, possono essere condivisi direttamente (possiamo entrambi vederlo fare il sandwich e possiamo condividere entrambi direttamente parlando di esso). Al contrario, non posso sapere direttamente o esattamente come il PB & J guarda, sente e assapora per Jon. Con questo in mente, passiamo a un modello topografico aggiornato di consci, mostrato sotto nella forma di domini nidificati.

Partendo dall'esterno dei cerchi, hai un individuo impegnato in comportamenti (il cerchio giallo) che si verificano in un contesto ambientale (il rosso). Il comportamento (a) si riferisce ad azioni evidenti che emergono in funzione del dispendio energetico dell'individuo. Quando Jon spalma il burro di arachidi sul pane, questo è un comportamento (a). Tuttavia, se bussa sopra la gelatina, il vaso che cade a terra è un comportamento fisico, ma non un'azione (per ulteriori informazioni sulla definizione di comportamento, che può essere complicata, vedere qui).

Possiamo quindi trasferirci nel corpo. Un individuo umano è un organismo biologico, e questo è rappresentato dal cerchio azzurro. Tutte le azioni di Jon per ottenere il pane, distribuire il burro di arachidi e la gelatina e mangiare il panino sono mediati dal suo sistema muscolare e l'energia per quelle azioni emerge dal metabolismo del suo corpo. Nidificato nel suo corpo è il sistema nervoso in generale, e il centro di controllo centralizzato del sistema nervoso è il cervello (la luce lavanda). Il cervello è la casa "wetware" della mente, e include le componenti biologico-fisiologiche (cioè i neuroni, i cluster neuronali, le regioni ampie come il lobo frontale).

Il dominio successivo si riferisce al salto tra cervello e mente. Secondo la teoria unificata e coerente con la rivoluzione cognitiva (vedi qui per un blog sulla definizione della mente), "la mente" si riferisce alle informazioni istanziate all'interno e elaborate dal cervello. La distinzione tra hardware (il telaio metallico, chip di elaborazione e circuiteria) rispetto al software (i programmi di elaborazione delle informazioni scritti sull'hardware) è un modo utile, anche se non perfetto, per pensare alla differenza tra cervello e mente.

La coscienza esperienziale (il viola scuro) si riferisce al senso reale percepito delle percezioni e delle emozioni e delle meraviglie immaginate che si trovano nello stadio attuale dell'esperienza. Il look e il gusto di PB & J erano sul palco dell'esperienza consapevole di Jon attraverso il processo. Qual è la relazione tra la coscienza esperienziale e il resto della mente? La metafora di un teatro funziona molto bene e questa prossima figura offre una rappresentazione del Nuovo Teatro della Coscienza sviluppato dal mio dottorando Mandi Quay che enuncia la metafora.

Quello che stiamo vivendo è sullo stadio della coscienza. Naturalmente, molte cose sono "backstage" (cioè, in memoria / archiviazione) che potrebbero essere portate sul palco. Se, ad esempio, dico "nonna", le riflessioni sulle nonne in generale e forse su vostra nonna in particolare passano dall'essere latenti a emergere sul palcoscenico dell'esperienza. Tuttavia, c'è anche un back stage che non può mai essere portato sul palco. Il "nonconscio" si riferisce a tutte le operazioni di elaborazione delle informazioni a cui non si può mai accedere. Ad esempio, non si può mai introspettarsi e vedere i fotoni colpire la retina dell'occhio.

Quando la gente parla del "mistero base della coscienza" o del "duro problema della coscienza", sta parlando della questione di come il flusso di informazioni neuronali (definito come "la mente" in questo schema) dia origine al esperienza in prima persona dell'essere-nel-mondo. I meccanismi con cui ciò accade rimangono torbidi e difficili da capire. Ci sono anche molte domande filosofiche complicate e complicate che riguardano l'esperienza del mondo e la "realtà".

Animali come il mio cane Maggie quasi certamente hanno una coscienza esperienziale. Tuttavia, c'è un aspetto importante della coscienza che gli umani hanno che altri animali non lo fanno. Questa è la capacità di riflettere esplicitamente sulla propria esperienza consapevole e condividere tali riflessioni direttamente con gli altri attraverso l'autostrada dell'informazione che è il linguaggio umano. Il linguaggio umano consente agli esseri umani di avere esperienze intersoggettive esplicite. Posso ottenere un rapporto da Jon su quale sia stata la sua esperienza nel mangiare il suo PB & J. Non riesco mai a capire chiaramente quale sia stata l'esperienza di Maggie nel mangiare il suo cibo; Posso solo dedurlo dalle sue azioni. E non solo gli esseri umani possono parlare direttamente tra loro, ma ora perché abbiamo costruito tecnologie che possono tenere, memorizzare e trasmettere il linguaggio esternamente (la prima tecnologia di questo tipo stava scrivendo … da quel modo antico, ora abbiamo smartphone e Internet), abbiamo una capacità quasi illimitata di condividere le informazioni mentali attraverso il tempo e lo spazio, che ha aperto enormi nuove dimensioni dell'essere. L'intersoggettività esplicita è una nuova dimensione umana dell'esperienza che si è aperta attraverso il linguaggio e ora, attraverso la tecnologia, questa capacità si sta espandendo esponenzialmente.

Poiché la topografia riguarda chiaramente la mappatura del terreno, esaminiamo e definiamo chiaramente i nostri termini. Primo, ci sono azioni palesi, in cui qualcuno è sveglio, consapevole e che spende energia verso un obiettivo o una fine. Secondo, c'è la bio-fisiologia che sta fornendo l'organizzazione e l'energia, e in particolare il sistema nervoso e il cervello stanno elaborando le informazioni neuronali. Terzo, c'è la forma di informazione istanziata ed elaborata dal sistema nervoso, che noi chiamiamo mente. Ci sono parti della mente non coscienti, subconsce, esperienziali coscienti e autocoscienti. Gli elementi della mente che non sono consci non possono essere accessibili tramite l'introspezione. Quelli che sono subconsci non sono sul palco in quel momento, ma potrebbero essere portati sul palco se l'attenzione fosse diretta su di loro. Quando guardiamo il modello strutturale nella parte II, suddivideremo il subconscio nel pre-cosciente immagazzinato (che è equivalente alla memoria a lungo termine) e nel subconscio dinamico, che è materiale che è bloccato dalla consapevolezza attraverso il filtraggio difensivo. Quarto, c'è la coscienza esperienziale. Questo è il sentimento dell'essere, la visione in prima persona del mondo. Ricordiamo che i sentimenti esperienziali possono essere efficacemente suddivisi in input primari (che chiamiamo sensazioni e percezioni percepite) e output (sentimenti e motivazioni sentite) e simulazioni immaginarie. Infine, c'è l'autocoscienza esplicita, riflessiva, basata sul linguaggio, che può riferire sulla coscienza esperienziale e farlo privatamente o pubblicamente.

Parte II: Aggiornamento del modello strutturale

Mentre il modello topografico è la nostra mappa definitiva del terreno, il modello strutturale si riferisce più al funzionamento dinamico di ciascuna porzione e al modo in cui si relazionano tra loro. Questa sezione è molto più psicologica, mentre la prima parte riguardava più la mappatura metafisica di termini e terreno (cioè filosofia).

Il modello strutturale di Freud era, naturalmente, l'id, l'ego e il superego. L'id (The "It") era per Freud, la sede delle energie animalesche, era al centro soprattutto guidato dal sesso e dall'aggressività. Era impulsivo, richiedeva gratificazione e il piacere era il rilascio di energia id. L'ego (l'io) ha bloccato e reindirizzato le energie di identificazione in base alla realtà della situazione. Infine, il Super-io ("Above Me") riflette gli standard della società che sono stati interiorizzati e idealizzati.

Molte delle idee di Freud sono ben visibili nell'approccio unificato. Tuttavia, si deve lavorare per separare il bambino dall'acqua di bagno nel pensiero freudiano. Molte delle teorie di Freud erano lontane. Ma la sua osservazione fondamentale, che ci sono ragioni dietro le razionali coscienti che diamo per il nostro comportamento, è decisamente potente e mirata. E possiamo anche vedere che ci sono in effetti più tendenze primarie, emotive e animaliste che esistono in tensione con le aspettative sociali e le richieste della società, e che gran parte della psicologia umana è modellata attraverso la natura di queste tensioni.

La gente che ha familiarità con il mio approccio unificato sa che offro un modello tripartito di coscienza umana, costituito da (1) un sistema esperienziale (la prima esperienza personale dell'essere); (2) un narratore privato (una porzione di coscienza riflessiva autocosciente, basata sulla lingua); e (3) un personaggio pubblico (ciò che è condiviso da un pubblico reale o percepito). Ci sono parallelismi chiari e forti qui con il modello strutturale di Freud, con il sistema esperienziale che mappa liberamente l'id, il narratore privato l'ego e il sé pubblico il Super-io.

Allo stesso tempo, ci sono alcune differenze molto importanti tra i modelli. Evidenziarli tutti richiederebbe troppo spazio per un blog, ma farò un commento sull'id / esperienziale, poiché è qui che la differenza fondamentale è. Innanzitutto, è importante prendere nota della terminologia. La coscienza, per Freud, si riferisce alla consapevolezza e alla riflessione autocosciente, non all'esperienza immediata, ed è per questo che è fondamentale chiarire le nostre definizioni!

Il secondo elemento chiave è che Freud ha sostanzialmente sbagliato la struttura di base dell'ID. Il sistema id / esperienziale è molto più sofisticato ed è molto meno organizzato dal sesso e dall'aggressione di quanto supposto Freud. È un sistema di guida relazionale, emotivo, motivazionale. L'approccio unificato offre a Influence Matrix una mappa di molti di questi processi. Così, come sostengono i neo-freudiani e i teorici dell'attaccamento, i nostri bisogni motivazionali fondamentali sono molto più legati al valore relazionale, al potere, all'amore e alla libertà, che al sesso e all'aggressività.

L'ultimo pezzo che voglio evidenziare qui è la relazione dinamica tra i domini. Nello specifico, l'approccio unificato sostiene che esistono processi di filtraggio tra i sistemi. Ci sono tre di questi filtri. Innanzitutto, esiste un "filtro attenzionale", che filtra ciò che viene visualizzato sullo schermo in consapevolezza cosciente. Come evidenziato da questo blog, le esperienze percettive emergono in funzione sia della sensazione "dal basso" che dello schema o dei modelli "top down". Ciò significa che entrambi avete bisogno di un modello per capire ciò che vedete e tendete a vedere ciò che cercate. Per un interessante esempio comune del filtro attenzionale, vedi qui.

Il secondo filtro è tra il narratore autocosciente e il sistema esperienziale, e questo è chiamato il filtro freudiano nel modello. Il filtro freudiano opera attraverso il processo di inibizione e di eliminazione di pensieri dirompenti o problematici e razionalizza gli altri per mantenere un senso di equilibrio psichico. Ecco un blog che descrive in modo più dettagliato come filtriamo i nostri pensieri e qui c'è uno sul sistema difensivo.

Infine, c'è il filtro privato-pubblico (mostrato sopra nel Modello Tripartito). Questo si riferisce alla misura in cui condividiamo o non condividiamo i nostri pensieri interiori a causa dell'impatto sul campo sociale e sulle nostre relazioni. Nell'esempio iniziale, ho mormorato il pensiero "perché faccio tutto il lavoro qui intorno" perché se lo dicessi ad alta voce, Jon avrebbe obiettato e avremmo passato del tempo a discutere. E se mia moglie fosse nella stanza, sicuramente avrebbe avuto qualcosa da dire su questa affermazione! Filtriamo questi tipi di pensieri tutto il tempo perché abbiamo una prospettiva fondamentalmente diversa sul mondo rispetto ad altri, e quindi i nostri pensieri e affermazioni sono vissuti in modo diverso dagli altri che da noi.

Se qualcuno si chiede se la coscienza possa essere misteriosa, passa del tempo con la letteratura. Ci sono così tanti diversi angoli e prospettive, la confusione abbonda. Non abbiamo bisogno di brevi pezzi di OpEd che sostengano che la coscienza sia "assolutamente non misteriosa". Ciò aggiunge semplicemente confusione. * Ciò di cui abbiamo bisogno sono mappe e modelli di coscienza che combinino il meglio della filosofia e della psicologia, che possano spiegare in modo chiaro i vari domini e le loro interrelazioni dinamiche.

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* Nota: il problema con l'analisi di Strawson è che distorce la parola "sapere" e sposta il significato normale come viene utilizzato in questo tipo di contesto (per comprendere analiticamente), e lo trasforma nel significato di osservare e vedere l'esperienza. Per vedere la differenza, considera che se vengo in cucina a casa nostra e trovo un disastro e chiedo: "Chi sa chi ha fatto questo casino?", Sto usando il termine conosciuto qui in termini di osservazione esperienziale (cioè, qualcuno lasciato un disastro in cucina, voglio sapere chi ha fatto). Ma se io dico: "Chi sa che cosa è il disordine e da dove viene il concetto di pasticcio relativo alla pulizia e perché?" Ciò porta ad una comprensione concettuale analitica della parola "sapere".

Strawson si innesta in un'esca e passa. Ci aspettiamo che otterremo una comprensione concettuale della coscienza e quindi userà il significato dell'osservazione esperienziale. La comprensione concettuale della coscienza risponde alle domande: come mai ho un cervello dentro la mia testa eppure ho l'esperienza del mondo esterno dei panini con burro di arachidi e gelatina e ragazzi affamati di 15 anni? Qual è la relazione tra l'attività nel mio cervello e il mondo esterno?

Strawson continua poi con la sua ironia argomentando sostenendo che ciò che non conosciamo è il mondo fisico e cita la famosa interpretazione di Richard Feynman sul mistero della meccanica quantistica. Ma qui Strawson non significa l'esperienza del senso comune dell'osservazione, ma un significato concettuale del termine. La meccanica quantistica è un mistero concettuale. Tuttavia, uno dei miei bambini ha incasinato la cucina non è concettualmente un mistero – essi si fanno beffe e lasciano che gli altri puliscano tutto il tempo. La linea di fondo qui è che Strawson mescola due significati diversi della parola "sapere" e, a causa di ciò, il suo saggio aggiunge alla confusione piuttosto che gettare luce sull'argomento.