Amici e nemici di Freud Cento anni dopo, parte 2

Riesci a trovare Freud in questa foto?

Preambolo: Nel 1909 Sigmund Freud visitò gli Stati Uniti per la prima e unica volta. Lo ha fatto su invito di G. Stanley Hall, presidente della Clark University, in connessione con la celebrazione del 20 ° anniversario della fondazione dell'istituto di ricerca per studenti universitari originali in America. Parlando in tedesco a un who's who di psicologi e altri scienziati sociali (molti dei quali sarebbero stati multilingue in quei giorni) Freud ha tenuto una serie di lezioni ormai famose sulla psicoanalisi. Cento anni dopo, il 3 ottobre 2009, la Clark University ha commemorato quello che è probabilmente l'evento più significativo della sua storia con una serie di indirizzi chiave del centenario di Freud, rispondendo alla domanda generale "La mente ha ancora importanza?" La mia lezione, originariamente intitolato "Purificazione dell'anima: Amici di Freud e nemici cento anni dopo" apparirà in Psychology Today in tre parti: una trilogia di blog. La prima parte è stata pubblicata il 2 febbraio 2010. La seconda parte è riportata di seguito. Qui ricapitolo e aggiorno la lista dei nemici di Freud come è stata presentata per la prima volta nel mio saggio Op-Ed del New York Times intitolato "It Time to Reinvent Freud" (15/12/95).

Amici e nemici di Freud Cento anni dopo, la prima parte finì in questo modo, con un presentimento. "In questi giorni domande come:" C'è un posto per la psicoanalisi nella nostra moderna e aggiornata società dei consumi, attenta ai costi, biologicamente illuminata? " viene chiesto con crescente frequenza, facendo in modo che gli psicoanalisti si sentano sulla difensiva e confermando la validità della loro paura che la risposta possa essere "No." "La seconda parte di questa trilogia di blog inizia osservando ciò perché la loro paura è basata sulla realtà, da un punto terapeutico di vista non ha senso cercare di negarlo. Perché è vero che la psicoanalisi in generale (come teoria e metodo) e Sigmund Freud in particolare (come teorico e guaritore) hanno numerosi e vari tipi di nemici intellettuali che sarebbero abbastanza contenti di seppellire l'eredità di Freud. Potrebbero anche nutrire qualche dubbio sulla saggezza di riunire ricercatori di diverse discipline per commemorare o celebrare le lezioni di Freud alla Clark University di Worchester, nel Massachusetts nel 1909. Ecco una breve lista di alcuni dei nemici di Freud. Non chiamerò nomi, solo scuole di pensiero.

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I sociologi (come i loro spiriti affini, gli psicologi evolutivi) non amano Freud perché pensano che la familiarità interpersonale generi disprezzo, non attrazione. I sociobiologi sostengono che Freud non può avere ragione sul fatto che i membri della famiglia che crescono insieme abbiano un interesse sessuale l'uno nell'altro. I sociobiologi credono che il "Complesso di Edipo" sia un'invenzione letteraria fantasiosa e che non ci sia nulla di psicologicamente dinamico, difensivo o sexy riguardo al cosiddetto tabù dell'incesto. Infatti, in realtà non pensano che il tabù di incesto sia un tabù, ma semplicemente come un fatto osservato dell'indifferenza sessuale tra fratelli cresciuti insieme e tra genitori e figli che interagiscono l'uno con l'altro con qualsiasi frequenza, per esempio, vivendo nella stessa famiglia. I sociobiologi la chiamavano la legge (asessuale, antierotica) della propensione.

Scendendo lungo la lista dei nemici, i neuroscienziati cognitivi non amano Freud perché pensano che la mente inconscia non abbia intenzionalità e sia solo una rete in rapida espansione di neuroni ampiamente distribuiti, senza alcun libero arbitrio o mente propria. Molti neuroscienziati cognitivi, almeno quelli che sono coerentemente impegnati in una scienza fisica o in un punto di vista materialista, credono che l'esperienza intuitiva dell'autodeterminazione e persino della stessa coscienza siano semplicemente epifenomeni senza ruoli causali nel regolare il comportamento.

Freud ha ancora altri nemici. Ai genetisti comportamentali non piace Freud perché pensano davvero che la biologia sia il destino e che l'esperienza della prima infanzia abbia ben poco a che fare con il modo in cui le cose si trasformano nella tua vita futura. Persino alcuni di coloro che credono ancora fortemente nelle prime influenze ambientali ontogenetiche sullo sviluppo del personaggio hanno avuto dubbi su alcuni aspetti importanti della teoria generale dello sviluppo psicosessuale di Freud. Ad esempio, molto tempo fa (cioè negli anni '50) la famosa valutazione antropologica comparativa di John Whiting e Irvin Child della teoria psico-sessuale libidica di Freud (la teoria delle fissazioni orali, anali e genitali dovute alle pratiche di addestramento dei bambini) forniva solo un equivoco supporto a migliore per la teoria del palcoscenico e le sue affermazioni sugli effetti delle abitudini di cura del bambino (ad esempio, lo svezzamento precoce rispetto a quello del seno) sullo sviluppo della personalità. Per la maggior parte in questi giorni (ci sono, naturalmente, alcuni incorporei freudiani ortodossi in giro) le teorie dello sviluppo del carattere psico-sessuale sono state abbandonate da psicologi infantili americani orientati alla ricerca.

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Freud ha avuto i suoi problemi anche in Francia. Gli intellettuali francesi che hanno avuto la maggiore influenza sul pensiero accademico americano negli ultimi decenni sono di due tipi, e nessuno dei due ha avuto molta simpatia per Freud. Oppure hanno rielaborato le teorie di Freud fino al punto in cui sono irriconoscibili (per esempio, negli scritti di Jacques Lacan).

Il primo tipo, i postmoderni scettici oi cosiddetti poststrutturalisti, non amano Freud perché credono che l'interpretazione sia semplicemente un'associazione libera o una forma di risposta soggettiva del lettore ai simboli intrinsecamente ambigui in un testo (come il contenuto manifesto di un sognare). Freud stesso considerava il suo compito interpretativo come una scoperta, non una proiezione immaginativa o un'invenzione fantasiosa. Nel suo lavoro sull'interpretazione dei sogni ha cercato regole di traduzione che gli permettessero di andare avanti e indietro tra il sogno come ricordato (il cosiddetto contenuto manifesto del sogno) e ciò che ha ipotizzato fossero i veri pensieri onirici (la chiamato contenuto latente del sogno). Ha visto questi testi come due versioni della stessa materia resa in due lingue diverse. Ha scritto: "… il contenuto del sogno sembra una trascrizione del pensiero del sogno in un altro modo di espressione, il cui carattere e le leggi sintattiche è la nostra attività da scoprire confrontando l'originale e la traduzione". I post-strutturalisti non amano Freud perché pensa di essere troppo un realista semantico e un essenzialista quando sostiene che studiando le associazioni libere si possono effettivamente scoprire le leggi e determinare i significati veri o oggettivi di un "testo".

Dove ci sono post-strutturalisti ci devono essere anche "strutturalisti". Quel termine identifica il secondo tipo di influente intellettuale francese, per esempio, il famoso antropologo strutturale Claude Levi-Strauss con il suo approccio altamente astratto, formalistico (e quasi matematico) all'interpretazione del significato di miti, storie e leggende culturali. Il metodo strutturale di Levi-Strauss è noto (famoso e infame) per prendere tutto ciò che è potenzialmente passionale, lussurioso, aggressivo, ansioso o ambivalente, e ripensarlo come una forma di pensiero logico o classificatorio freddo e cerebrale.

Da nessuna parte questa tendenza degli strutturalisti francesi a passare dal caldo al freddo, dal contenuto alla forma, dalle viscere piene al cerebrale più evidenti che in una conferenza del 1972 pubblicata da Lévi-Strauss consegnata agli alumni del Barnard College, un college affiliato con la Columbia University di New York City. Levi-Strauss inizia la sua lezione informando il suo pubblico di donne altamente istruite che Franz Boas – il padre fondatore dell'antropologia americana – amava tenere lezioni di debuttanti a Barnard (Boas iniziò la sua carriera accademica americana creando il primo dipartimento di antropologia nel paese alla Clark University nel 1890. Boas è in prima fila nella famosa fotografia di gruppo di Freud dalla conferenza di Clark del 1909. Ma in seguito si trasferì alla Columbia University, dove la sua progenie intellettuale comprendeva Ruth Benedict e Margaret Mead). In ogni caso Lévi-Strauss informa gli alunni di Barnard che Boas amava tenere lezioni di debuttanti a Barnard. Quindi si lancia in un'analisi strutturale di varie versioni di una storia indiana americana della costa nord-occidentale che parla di un'orchessa che rapisce ragazzini e ragazze. L'orsa, a quanto pare, ama mangiare vongole, tutti tranne i sifoni – definiti da Lévi-Strauss come "quei piccoli tronchi morbidi per mezzo dei quali i molluschi assorbono ed espellono l'acqua, e che sono cospicui in alcune specie di vongole". In particolare, gli adolescenti non depressi e irrefrenabili che andavano a clamming nella regione degli Stati Uniti dove sono cresciuto abitualmente si riferivano a quella parte ovviamente fallica dell'anatomia calma – quei "piccoli tronchi morbidi" – come "cazzi"). Un aiutante soprannaturale dice al bambino come uscire dall'orchestra. Raccogli i sifoni scartati, mettili sulla punta delle dita e agitali sull'orchestra, "che diventerà così spaventato che cadrà all'indietro in un abisso e sarà ucciso." Questo è fatto e la ricchezza dell'ogenda va a il padre del bambino, che lo condivide con gli altri.

Gli indiani della costa nord-occidentale, la cui storia è, dicono agli antropologi in visita che la storia riguarda le origini della loro pratica culturale di donazione di regali cerimoniali. Ma Levi-Strauss, che, non diversamente da Freud, ama molto capire che cosa sia una storia o un mito, è alla ricerca di significati nascosti o inconsci. "Perché", chiede, "dovrebbe essere spaventata da una potente orda da qualcosa di così innocuo e insignificante come i sifoni di vongole?"

Perché davvero? È degno di nota il fatto che Lévi-Strauss non chieda perché il ragazzo non tenga per sé la ricchezza dell'organo, ma piuttosto lo restituisce a suo padre. Quasi si aspetta che Freud (ed Edipo) esploda attraverso le pareti della sala conferenze. Ma no, Levi-Strauss passa a una storia correlata, un ragazzo che gode della sua prigionia con l'oratrice e si rifiuta di tornare da suo padre. Quando accetta riluttante di fuggire, mette le corna di capra di montagna sulle sue dita per spaventare il suo rapitore. In un'altra versione sono le barbe della vongola, descritte come ciuffi di filamenti setosi, che sono usati per fare guaine per le dita.

Allora, quali sono i simboli nella storia – quei sifoni a conchiglia che vengono tagliati e gettati via, le corna di capra, le barbe, i ciuffi di filamenti setosi – davvero? Potrebbe avere qualcosa a che fare con l'ambivalenza sull'identità sessuale, le associazioni genitali, la dipendenza e l'indipendenza, la rivalità edipica, la castrazione e così via? No, quello che la storia è davvero, secondo Lévi-Strauss, è l'astratto contrasto classificatorio tra acqua e terra, natura e mezzi marini e terrestri, mezzi e fini. La logica interpretativa dinamica, conflittuale e basata sulla passione di Freud non sembra calcolare in questo calcolo strutturale francese. Quindi sia gli strutturalisti francesi che i post-strutturalisti francesi hanno poca vera simpatia per Freud.

Poi ci sono le femministe, che ovviamente vengono in molte strisce. Strisce a parte, molte femministe non amano Freud perché pensano di aver scontato denunce di abusi sessuali, denigrato il corpo femminile con la sua idea di invidia del pene e collaborato con i suoi amici contro le sue clienti femminili. Pensano che Freud fosse un vecchio patriarca vittoriano, forse anche un sessista.

Persino agli psicologi accademici e ai filosofi della scienza non piace Freud. Gli psicologi accademici pensano che lo studio della mente non abbia nulla a che fare con il sesso, il cibo, la religione, la letteratura, la mitologia o la storia delle civiltà. Come il mio amico lo psicologo Paul Rozin è stato affezionato a sottolineare per anni, idee, atteggiamenti, sentimenti e comportamenti riguardo al sesso, al cibo e alla religione (questioni che per la maggior parte degli esseri umani sono problemi di poco conto) sono argomenti che difficilmente appaiono come voci nei libri di testo di psicologia. Freud molto tempo fa si è trasferito al di fuori del flusso principale della psicologia accademica semplicemente facendo tutti gli argomenti che ho appena citato, il nucleo del suo e del nostro curriculum mentale. La psicologia accademica sembra aver dimenticato che una delle prime cose che Dio disse a Mosè era cosa mangiare e cosa non mangiare e come preparare il cibo – il Levitico non è un ripensamento nella Bibbia ebraica.

Ma peggiora. In questi giorni i filosofi della scienza in genere si presentano in due tipi rispetto a Freud: ci sono quei filosofi che pensano che i principi di Freud non siano testabili e quindi indegni di considerazione scientifica, e poi ci sono quei filosofi che pensano che i suoi principi siano testabili e siano stati dimostrato di essere falso. Quindi il rap su Freud in tutti questi ambienti intellettuali e accademici non è molto buono, per non dire altro.

Inoltre, nonostante la grande popolarità del dott. Benjamin Spock (che ha combinato la medicina pediatrica con le intuizioni psicoanalitiche), la parola è ormai uscita nel mondo della medicina. Ci vuole troppo tempo per "conoscerti". Gli incrementi di intuizione personale sono difficili da misurare o rimborsare. Inoltre, gli stagisti medici tendono a diventare nervosi quando devono effettivamente parlare con i loro pazienti. I medici interni sanno troppo poco sul funzionamento reale del sistema nervoso e ancor meno sulle malattie funzionali (il 70% circa di mal di testa o la maggior parte dei dolori al petto per i quali neurologi o cardiologi non possono trovare alcun problema strutturale). Come medici addestrati non sono particolarmente sofisticati quando si tratta di effetti psicosomatici o dolori della coscienza (sofferenze esistenziali come talvolta vengono chiamate) che sorgono da un cuore spezzato (metaforicamente parlando ma molto reale) o da quelle paure umane classiche che l'antico Il poeta romano Lucrezio identificava come le principali fonti delle varietà più infrequentemente umane di infelicità; vale a dire, la paura degli dei e la paura della morte.

Si potrebbe pensare che il primo tipo di paura (degli dei) includa la colpa, la vergogna e l'umiliazione e le conseguenze anticipate di trasgressioni, inquinamenti e peccati di ogni sorta. Il secondo tipo di paura (della morte) (un tipo di paura che è possibile solo per una persona capace di preveggenza e terrore di fronte alle anticipazioni rispetto a qualche futuro stato di cose immaginato) potrebbe anche essere pensato per includere perdite, respingimenti e fallimenti di attaccamento di molti tipi. Quello che sanno fare quei tirocinanti medici è distribuire il Prozac, e di solito lo fanno con il minor numero possibile di parole: il servizio di pozioni piuttosto che "cure parlate".

Quindi, probabilmente Freud aveva ragione a preoccuparsi, come ha scritto nel suo articolo su "The Question of Lay Analysis" che il matrimonio tra la psicoanalisi e la medicina negli Stati Uniti finirebbe un giorno in un disastro. È praticamente finito così. (Parte 3 di questa trilogia – una riflessione di Freud sul destino e la purificazione delle anime e sulle varietà di spiegazioni della malattia – apparirà nel prossimo blog "Cultural Commentary").

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