Assistere al conflitto interiore

Fonte: conflitto interiore, Josh Nickerson, Flickr, CC BY-NC 2.0

Quando abbiamo desideri conflittuali, la comunicazione nonviolenta può aiutarci a scegliere una linea d'azione che funzioni? Quando, come un lettore mi ha chiesto in un commento nel 2013, abbiamo l'urgenza di fare cose che sappiamo non sono nel nostro interesse, come possiamo impegnarci in noi stessi per trovare la libertà di partecipare a ciò che è nel nostro miglior interesse? Quando abbiamo un'idea di cosa dovremmo fare, eppure agire in modo diverso, che senso possiamo trarne?

Questi sono solo alcuni esempi di un'inchiesta più ampia che mi preoccupa da anni:

Quanta scelta abbiamo davvero? Questa non è una domanda inutile per me, perché la nostra capacità di scegliere liberamente è assalita da due potenti fonti: la forza esterna delle strutture sociali e la forza interna del trauma.

Siamo nati e cresciuti in specifiche culture, classi, razze, generi e altro, che modellano le nostre visioni del mondo, i modi di dare un senso alla vita e le nostre abitudini e preferenze. La maggior parte di noi, la maggior parte delle volte, si adegua a come stanno le cose, senza interrogarle o mirare a cambiarle, anche quando non ci piacciono.

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Inoltre, siamo vincolati dall'effetto cumulativo delle nostre esperienze di vita personali. Quando le esperienze nella vita sono traumatiche – che sembrano essere per la maggior parte delle persone – possono influenzare il nostro sistema nervoso in modi che rendono difficile avere scelta in situazioni stimolanti, esattamente i momenti in cui vorremmo avere più scelta su come rispondere . Il trauma, a quanto ho capito, è ciò che accade a esperienze difficili non digerite. In assenza di un modo per recuperare – attraverso l'empatia o attraverso processi fisiologici – quelle esperienze soft-scrivono il nostro cervello. Vengono memorizzati nel nostro sistema nervoso come una predisposizione per interpretare la realtà attraverso una lente particolare che interpreta in modo eccessivo il pericolo. L'interpretazione avviene così in fretta che non c'è spazio per rendersi conto che stiamo persino interpretando. Una volta interpretato il pericolo, il sistema di combattimento-volo-congelamento è carico di rispondere, poiché è la parte più efficiente del cervello per affrontare il pericolo. Parte di ciò che lo rende efficiente è che elude la scelta consapevole.

Se così tanto è così limitato, allora, perché offro seminari sulla coltivazione della libertà interiore? Cosa mi dà la fiducia che possiamo avere più scelta, anche nei momenti difficili? La risposta breve: l'esistenza di pratiche che supportano una relazione compassionevole e spaziosa con i nostri bisogni e, con essa, una scelta sempre più ampia. Nel processo, molte persone sperimentano un cambiamento così profondo da "sentire" il loro sistema nervoso essere ricablato.

Bisogni e scelta

Da quando i greci, la civiltà occidentale ha adottato la convinzione che la scelta emerga dalla ragione, la facoltà umana che ci permette di trascendere e controllare i nostri bassi appetiti ed emozioni e scegliere sulla base di ciò che è razionale. Karl Popper, un importante filosofo occidentale del 20 ° secolo, riassume questa visione nella sua forma estrema nel parlare di ciò che accade durante una disputa, ad esempio: "ci sono solo due soluzioni; uno è l'uso dell'emozione e, in definitiva, della violenza, e l'altro è l'uso della ragione, dell'imparzialità, del ragionevole compromesso. "In altre parole, Popper considera le emozioni come la fonte della violenza, certamente nulla per basare le decisioni e le scelte su .

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Recentemente, questo intero edificio è stato messo in discussione. Non pretendo di essere un esperto in scienze del cervello, e anche se lo fossi, questo tipo di discussioni sono molto più elaborate di quelle che vorrei prendere in considerazione nel contesto di un post sul blog. Ciononostante, voglio citare il lavoro di Antonio Damasio, il cui libro Descartes 'Error rimanda a un grosso difetto nel fare affidamento sulla razionalità. Damasio ha basato una parte della sua tesi sull'osservazione che le persone che perdono neurologicamente la loro capacità di sentire perdono anche la loro capacità di prendere decisioni. Anche quando sono cognitivamente intoccabili e in grado di citare le considerazioni che prenderebbero una decisione razionale, non sono in grado di prendere una decisione perché non riescono a percepire nulla e quindi sono private del meccanismo più profondo del processo decisionale. Per Damasio, in ultima analisi, prendiamo le nostre decisioni emotivamente, non razionalmente.

Cosa significherebbe prendere sul serio questa intuizione? Come influenzerebbe il modo in cui affrontiamo la scelta?

Fonte: Ascolta il tuo cuore, di Thomas Hawk, Flickr, CC BY-NC 2.0

Per cominciare, significherebbe ascoltare attentamente le nostre emozioni con l'intenzione di capire quello che ci stanno dicendo su ciò che è importante per noi, ciò che vogliamo. Tale esame interiore espande il nostro orizzonte interiore e porta con sé una maggiore consapevolezza dei nostri bisogni. Poiché le nostre emozioni sono l'espressione esteriore del fatto che i nostri bisogni siano soddisfatti o anticipiamo che saranno o non saranno soddisfatti, una maggiore consapevolezza dei bisogni può darci un'idea del perché le nostre emozioni si muovono in particolari direzioni, più comprensione su ciò che veramente vogliono, più capacità di negoziare molteplici esigenze interiori e, alla fine, più scelta che possiamo sopportare.

Ad esempio, avendo chiesto che almeno una parte di noi riconosca non sono nei nostri migliori punti di interesse una complessa mappa interna di bisogni che non hanno ancora trovato la loro strada per la nostra piena amorevole attenzione, per non parlare di una strategia per andare avanti che può sostenere la pace interiore. Supponiamo che io sia diabetico e tuttavia continuo a fare i biscotti. Come posso affrontare questo impulso in modo produttivo invece di combatterlo e perdere quella battaglia in una percentuale pericolosa del tempo? Un modo per muoversi in questa direzione è iniziare aprendo il mio cuore ampiamente ad avere compassione per la voglia di mangiare i biscotti. Una sorta di dialogo interiore, soffuso di empatia, potrebbe supportarmi nel riconoscere che, forse, continuo a cercare i biscotti a causa della brama di liberarsi dai gravi vincoli che il diabete mi sta causando. Quando posso veramente connettermi con quel bisogno, qualcosa si ammorbidisce. Può sorgere una nuova possibilità: invece di lottare contro questa spinta, posso scegliere di onorare le mie perdite in modo consapevole a causa del diabete. Il lutto attivo, non l'argomento di questo post, è un incredibile percorso verso una maggiore spaziosità attorno a un bisogno che altrimenti continuerebbe a richiedere attenzione in altri modi. (Per inciso, non ho il diabete, né tendo ad andare per i biscotti, questo era solo un esempio.)

Parte del motivo per cui una maggiore consapevolezza dei bisogni si traduce in un maggiore accesso alla scelta è perché, come vedo dopo molti anni di studio, sia accademici che pratici, i bisogni occupano una posizione all'interno del nostro trucco che integra emozioni e cognizione. Questo perché, come ho detto nel mio libro Spinning Threads of Radical Aliveness, "la comprensione e il collegamento con i nostri bisogni è un'esperienza non razionale, mentre scegliere le azioni per soddisfare i nostri bisogni si basa sull'informazione e sul pensiero strategico." [1]

Inoltre, e altrettanto importante, se la fonte più profonda di scelta è avere piena consapevolezza dei nostri bisogni e scegliere, consapevolmente, quale strada intraprendere per partecipare a quale di loro, allora le nostre emozioni possono rivelarsi immensamente utili se impariamo a raccogliere informazioni da loro piuttosto che reagire a loro. Possono darci informazioni su quali sono i nostri bisogni e quanto sono importanti per noi se restiamo con loro abbastanza a lungo senza reagire.

Come funziona nella vita reale, nella confusione della necessità in corso di fare delle scelte in un mondo che non è impostato per soddisfare i bisogni umani? Ecco alcune pratiche e idee che possono essere utili per coltivare più scelta in un momento di difficoltà. Sebbene io scriva su di essi in modo lineare, questo non è un processo passo-passo, ma solo un mazzo di opzioni da considerare.

Moralità e bisogni umani

Una donna che chiamerò Janet ha condiviso con me il suo dilemma sulla relazione con sua sorella. Non poteva sopportare di ascoltare sua sorella parlare e parlare, e, allo stesso tempo, si stava dicendo che avrebbe dovuto essere più aperta a sua sorella. La sua infelicità è cresciuta solo nel tempo. Come può aiutare un obiettivo?

Quello che ho imparato sull'avere un "dovrebbe" è che è sempre un'indicazione di qualche resistenza interiore. Altrimenti, se non esistesse alcuna opposizione interna, non sarebbe necessario mobilitare la dura energia di un "dovrebbe" per cercare di far accadere qualcosa. Con un "dovrebbe", le uniche opzioni lasciate internamente sono di sottomettersi o di ribellarsi contro di essa, nessuna delle quali è particolarmente soddisfacente. Invece, ciò che puoi fare quando diventi consapevole di avere un "dovrebbe" e vuoi una scelta più grande per te stesso, è quello di rivolgere la tua attenzione all'ascolto di tutti i messaggi che hai dentro e di trovare i bisogni che sono al di sotto di loro. Questa è la parte emotiva, scavando sotto la resistenza per trovare i bisogni. Una volta che hai questo, puoi iniziare a pianificare e strategizzare su come trovare un percorso che soddisfi il maggior numero possibile di bisogni che hai scoperto.

Per Janet questa fu una rivelazione profonda. Per tutto il tempo in cui stava pensando a quale fosse la cosa giusta da fare, nulla era possibile tranne la rigidità e la lotta interiore, poiché non ci sarebbe stato alcun cambiamento su ciò che è giusto. Quando si è concentrata, invece, sulla scoperta delle proprie e delle esigenze di sua sorella e considerando cosa avrebbe funzionato, è diventata possibile molta più flessibilità e connessione.

Scoprì che uno dei suoi più forti bisogni era quello di avere una relazione con sua sorella, dove erano aperti l'uno all'altro. Anche se stava ancora scivolando nel credere che sua sorella si preoccupasse solo di se stessa, questa struttura stava crollando. Cominciò a vedere modi in cui poteva invitare sua sorella a co-creare la relazione in modo amorevole. Verso la fine del nostro scambio, ciò che per lei era più importante era recuperare la propria capacità di presenza, in modo che potesse essere disponibile a dare un contributo a tutti. Si è impegnata a padroneggiare l'abilità e la capacità di rispondere al difficile contesto, così da poter manovrare cosa sta succedendo con sua sorella e creare qualcosa di bello con lei invece di proteggersi costantemente da lei.

L'intera cornice della moralità e l'attenzione concentrata su "dovrebbe" e gli obblighi poggiano su una certa visione della natura umana alla quale non mi associo più: la convinzione che, se lasciati a se stessi, ci interesseremmo solo dei nostri bisogni, nel senso più stretto della parola. È questa visione della natura umana che continua ad alimentare i nostri tentativi, sia individualmente che collettivamente, di fare affidamento sul controllo e sulla coercizione, sia interni che esterni, al fine di ottenere risultati socievoli. Cosa succede se tutto ciò non è necessario? E se la dicotomia tra sé e l'altro, l'individuo e la società, fosse interamente una costruzione di pensiero? Cosa succede se un mondo che funziona per tutti è una possibilità concreta, non un'utopia?

Abbracciando il paradosso

Una delle basi fondamentali del pensiero occidentale è una o / o forma di pensiero. Ecco come si presenta questo approccio:

• Possiamo rispondere dalla ragione o dall'emozione, non da entrambi contemporaneamente, integrandoci e integrandoci l'un l'altro.
• Possiamo assistere ai nostri bisogni o ai bisogni degli altri; non esiste un percorso che funzioni per tutti noi in un momento di conflitto.
• Possiamo essere onesti o premurosi, non entrambi.
• Possiamo essere autentici e perdere la connessione e l'appartenenza a un gruppo, oppure possiamo rinunciare alla nostra autenticità per avere connessione e appartenenza; non possiamo avere entrambi.
• Possiamo collaborare o essere efficienti nel nostro lavoro; non possiamo fare entrambe le cose contemporaneamente.

Trovare un modo per fare anche le domande che presuppongono che un approccio sia / che sia possibile cambia già il nostro panorama interno e crea delle opzioni. Qualche anno fa, ad esempio, mi sono assunto l'obiettivo di essere più radicale e meno alienante allo stesso tempo, e qualcosa di fondamentale si è spostato dentro di me. Ho iniziato a mettere in discussione il mio nucleo sia / o la convinzione che non c'era spazio per me come sono, nella completa radicalità delle mie idee e approccio, all'interno della famiglia umana. Cominciare a mettere in discussione questa convinzione mi ha rilassato fino al punto che ora posso "allontanarmi" dicendo molto di più che sfida il modo prevalente di vita senza essere ostracizzato in risposta.

Allo stesso modo, il Center for Efficient Collaboration, la nuova entità che abbiamo creato di recente a BayNVC, si fonda sull'asseriva affermazione che la collaborazione e l'efficienza non sono un compromesso; che quando orchestrati in modo efficace e se visti attraverso un obiettivo più ampio, la collaborazione finisce per essere più efficiente di un processo decisionale unilaterale.

Ti invito a provarlo. Considera dove sei arrivato a credere che la vita sia un compromesso e chiedi a te stesso come puoi massimizzare entrambi gli estremi dell'uno o dell'altro fotogramma che hai usato, e poi metterlo in pratica il più lontano possibile. Indagare nel tempo, sperimentare e vedere se si finisce per sperimentare più scelta nella vita.

Un piano per prendere decisioni?

Qualche tempo fa, durante una conversazione con una persona che rispettavo con grande rispetto per chi deteneva una posizione di potere significativo all'interno di una grande società globale, stavo cercando di descrivergli come affronto le decisioni complesse nella mia vita. Comincio col prendere contatto con la visione più ampia che ho di come vorrei rispondere alla situazione. Continuo a valutare quanto di ciò sia possibile all'interno della realtà che sto affrontando: quali sono i rapporti, le norme e i codici di comportamento di cui voglio essere consapevole mentre procedo; e quali sono i miei limiti interni di coraggio, abilità, esperienza e volontà. Scelgo quindi la mia risposta in modo tale da spostarmi il più lontano possibile nella direzione della visione, a seconda delle circostanze attuali. Infine, porto più tenerezza possibile alla tensione tra i due, così posso piangere senza giudicare il mondo o me stesso.

Inizialmente pensai che stavo descrivendo qualcosa di me diverso da lui, che vedevo ancora me stesso come separato, solo, sconfitto. Poi sono stato sconvolto nel rendermi conto che questa è l'unica cosa che un essere umano cosciente potrebbe mai fare. Invece di separarmi da lui, questa consapevolezza mi ha avvicinato a lui, con più tenerezza per entrambi.

Potrebbe, quindi, essere una pratica che potremmo adottare mentre ci avviciniamo sempre più alla libertà interiore? E se sì, come potremmo rispondere a noi stessi quando non siamo soddisfatti di una scelta che abbiamo fatto? È, finalmente, il momento di ritirare il vecchio modo di rispondere con asprezza, affermando la nostra capacità di scegliere come un ideale che non onora i nostri limiti?

Mi piacerebbe molto credere che tutti noi potremmo imparare a estenderci più pienamente nel fare scelte dall'interno, e poi usare i nostri inevitabili errori come opportunità per fare amicizia ancora di più con noi stessi. Di fronte a una scelta difficile, soprattutto quando sei agitato, potresti prima fermarti. Fermati e respira, porta ossigeno al cervello e inizia a creare nuove opzioni. Fermati abbastanza a lungo per raggiungere il pieno contatto con i tuoi bisogni, porta compassione a tutti i tuoi bisogni e scegli la tua risposta onorando il maggior numero possibile di loro, anche quando hai paura.

Quando fai una scelta che in un secondo momento non ti piace, potresti portare la curiosità interna ad apprendere e fare amicizia con i bisogni che si presentano nella limitazione, in modo da poter ampliare la gamma della tua scelta, includere più opzioni e praticare nuove risposte . Quindi puoi praticare, dopo il fatto, la risposta che desideri avere. Puoi gradualmente ricollegare il tuo sistema nervoso attraverso le prove dopo il fatto che ti comporteremmo se riuscissi a soddisfare la situazione quando non sei stimolato. Questo mi è successo in diverse aree significative, come il mio rapporto con il tempo, o la mia sensazione di essere me nel mondo. Nel corso del tempo, e certamente non durante la notte, è possibile modificare la rete neurale di reattività. La libertà interiore, come la nonviolenza, riguarda la possibilità di scegliere la coscienza in un momento in cui è probabile che il sistema di combattimento / volo / congelamento sia attivato. Spero che molti di voi si uniscano a me nell'impegno a rimanere sempre più consapevoli nella scelta consapevole.

[1] Solo alcune parti della mia ricerca su questi argomenti sono state pubblicate; le parti che hanno trovato la loro strada in questo libro. Il resto è nella mia tesi di dottorato, Beyond Reason: Conciliare l'emozione con la teoria sociale, che ho terminato nel 2000 e che è improbabile che venga mai pubblicata.