Tutti noi cadiamo in comportamenti insensibili: mordere le unghie, capelli che girano, sognare ad occhi aperti, guardare la TV, giochi per computer e molti altri. Penso che tutti sappiamo che queste attività generalmente non ci aiutano a diventare più consapevoli. Sorprendentemente, queste stesse pratiche di assenza di mente possono potenzialmente aiutarci a diventare consapevoli se sappiamo come usarle in quel modo.
Nella Psicoterapia contemplativa, attingendo agli insegnamenti buddisti, comprendiamo che la capacità di essere consapevoli – di notare la nostra esperienza con precisione, senza giudicarla come buona o cattiva – è la chiave per ridurre lo stress, la confusione emotiva e molti altri tipi di sofferenza. È anche la consapevolezza che è un potente strumento per sintonizzarci sulle nostre qualità positive come chiarezza, apertura e compassione. In che modo quindi le pratiche di assenza di mente possono essere utili? Non sta andando completamente nella direzione sbagliata?
La mia personale pratica di assenza di mente preferita è leggere romanzi gialli. Quando ne leggo uno, perdo la cognizione del tempo e divento completamente assorbito dalla storia. Cerco storie che abbiano personaggi accattivanti, e sono coinvolto nelle loro vite. Potrei dimenticare di notare gli indizi del corpo ordinario come essere affamati, assetati o aver bisogno di usare il bagno. Tutte le pratiche di assenza di mente fanno questo. Ci separano dall'esperienza diretta del nostro corpo e dalle percezioni sensoriali. La mente è in un posto e il corpo è in un altro. Questo a volte viene descritto come "de-sincronizzazione" del corpo e della mente.
La consapevolezza stessa può essere intesa come la "sincronizzazione" del corpo e della mente. Il nostro corpo e la nostra mente sono insieme nel tempo, nello spazio e nell'esperienza. Siamo semplicemente presenti. Con le pratiche di assenza di mente, d'altra parte, a volte diciamo che siamo "distratti". La mente è assente, AWOL.
Perché dovremmo indulgere in assenza di mente? Molti di noi hanno imparato in giovane età a ricorrere a comportamenti insensati per lenire noi stessi o per sfuggire al dolore. Come Linus nei fumetti di Peanuts, avevamo le nostre "coperte di sicurezza", o avevamo i modi preferiti di allontanarci da ciò che stava accadendo. Potremmo aver imparato a coccolare con un giocattolo preferito e fantasticare su un posto migliore. Oppure potremmo aver imparato a morderci le unghie, cantare canzoni per noi stessi, sogni diurni o molte altre cose.
Da adulti, potremmo coltivare una mentalità distanziata ascoltando il nostro iPod mentre ci alleni, non essendo pienamente presenti mentre andiamo in bicicletta, camminiamo, corriamo o facciamo yoga. Queste sono pratiche prive di mente che coinvolgono le attività del corpo. Ci sono anche pratiche che usano il nostro modo di parlare e le nostre menti. Ad esempio, il personaggio principale, Raymond, nel film Rainman, usa una pratica del linguaggio. Quando si sente spaventato, canta le parole della routine di Abbott e Costello di "Chi è il primo?". Impegnarsi nel sognare ad occhi aperti o nel pensiero ossessivo sono pratiche che si svolgono interamente nella mente. In realtà siamo abbastanza creativi e possiamo trasformare qualsiasi attività in una mente senza senso, persino nella meditazione, se la usiamo per separarci dalle nostre esperienze dirette delle nostre percezioni sensoriali e consapevolezza.
Potremmo non notare che stiamo facendo queste cose finché non ci "svegliamo" dopo aver morso un chiodo verso il basso e fatto sanguinare. O siamo allarmati nel notare che abbiamo superato la nostra uscita autostradale dopo aver perso completamente la traccia di ciò che stavamo facendo mentre abbiamo intrattenuto pensieri preoccupati su un incontro imminente.
Quando lo facciamo, ci stiamo allenando nel non essere presenti. È importante? Suggerirei che potrebbe. Potremmo persino scoprire che le pratiche di assenza di mente diventano dannose o fonti di ulteriore confusione. Le persone che fanno un sacco di pensieri ossessivi, per esempio, spesso si trovano più indecisi su cosa fare piuttosto che meno. Anche se possono passare ore a pensare a un dilemma, possono finire per sentirsi in perdita. È difficile prendere una buona decisione quando non sei presente e il pensiero ossessivo non ci aiuta a essere più presenti.
Una forma estrema di pratica senza mente è dipendenza. Proprio come i suoi cugini meno pericolosi, le dipendenze sono progettate – almeno per cominciare – come un modo per cercare il piacere ed evitare il dolore. Presto, però, causano dolore da soli senza lasciarci affrontare qualsiasi sofferenza che ci abbia portato a cercare la fuga attraverso l'alcol o la droga. Ovviamente, alcune altre pratiche di mancanza di coscienza sono anche pericolose: abusare del cibo per calmare se stessi può portare a perdere il contatto con le sensazioni naturali della fame, oppure può causare problemi di salute e disagio emotivo. Questo può essere vero se uno mangia troppo o troppo poco. In entrambi i casi, uno ha perso il senso di quando e quanto da mangiare perché il proprio corpo e la propria mente non sono sincronizzati.
Nella visione buddista, qualunque cosa formiamo le nostre menti, piantiamo i semi della sua ricorrenza. Potremmo trovare sempre più difficile essere presenti se trascorriamo un bel po 'di tempo a praticare l'assenza. Più ci impegniamo anche nella mancanza di mente, più difficile è smettere.
Come riconosciamo una pratica senza mente? A volte non è così facile. Ecco alcune caratteristiche chiave che indicano che una pratica non ha cervello.
1. Come abbiamo già detto: mente e corpo non sono sincronizzati. Ci dimentichiamo facilmente cosa stiamo facendo o cosa abbiamo detto o fatto mentre siamo impegnati nel comportamento. Siamo distanziati o persi nei nostri pensieri.
2. Ci irritiamo quando siamo interrotti. Questa è una buona indicazione che siamo senza mente. Non diciamo "Oh, grazie per avermi riportato in me", invece, ci infastidiamo.
3. Le nostre relazioni con gli altri sono influenzate. Siamo meno disponibili e più pre-occupati con noi stessi o le nostre attività. Il nostro partner potrebbe sentirsi un po '(o più) abbandonato da noi.
4. Perdiamo traccia dei nostri cuori compassionevoli. Invece di provare dolore o tristezza, siamo smorzati. Siamo meno interessati ad altri che stanno soffrendo. In realtà, quella potrebbe anche essere una delle ragioni per cui abbiamo iniziato a coltivare la mancanza di mente: ci sentiamo come se non potessimo sopportare di rimanere pienamente presenti con il dolore nostro o degli altri.
Ci sono tre modi principali in cui possiamo fare un uso abile delle pratiche di assenza di spirito: 1) Usarli per coltivare la consapevolezza, 2) Usare più pratiche benevoli per sostituire quelli dannosi, e 3) Usarli per titolare l'intensità nelle nostre vite.
In primo luogo, possiamo interessarci alla pratica della mancanza di mente così com'è. Ovviamente, non vuoi farlo con una pratica pericolosa. È bello fare, però, con quelli meno dannosi. Portiamo semplicemente la nostra attenzione a tutti i dettagli di come lo facciamo. Il mio preferito a cui prestare attenzione in questo modo è l'unghia che morde. Non ho mai avuto quell'abitudine, quindi ne sono un po 'affascinato. Se hai questa abitudine, cosa fai in realtà? Come sai con quale dito iniziare? Come fai a sapere quando andare a un dito diverso? Cosa ti dice quando fermarti? Dov'è la tua mente quando la stai facendo? Cosa succede alla tua relazione con gli altri? Quando lo fai? Dove? Come ti senti se qualcuno ti osserva mentre lo fai? Tutte queste e altre domande portano consapevolezza alla mancanza di mente. Ogni volta che presti attenzione invece di non prestare attenzione, ti stai allenando ad essere consapevole.
Il secondo modo di usare le pratiche di assenza di spirito è abilmente quello di sostituire le pratiche dannose con quelle meno dannose. Tutte le pratiche di assenza di mente sono alquanto dannose perché invece di imparare ad essere presenti, stiamo approfondendo la nostra abitudine di essere assenti. Tuttavia, alcuni sono peggiori di altri. Leggere i misteri è meglio che prendere velocità o downers. Camminare ascoltando la musica è meglio che abbandonarsi a pensieri ossessivi di suicidio.
Il terzo approccio consiste nell'usare le pratiche di mancanza di coscienza di proposito per evitare situazioni eccessivamente intense. È probabile che ci concederemo comunque in assenza di spirito se una situazione è troppo opprimente, ma in questo modo potremo autorizzarci a fare una pausa quando necessario e tornare quando ci sentiremo più pronti ad affrontare situazioni difficili. Per esempio, se abbiamo una persona cara che si occupa di una spaventosa diagnosi medica, e non riteniamo di poter essere presenti e di essere utili, forse sarebbe meglio portare quella persona (o andare da sola) al cinema solo per ottenere una pausa. Oppure, potremmo scegliere di giocare a un gioco per computer per un determinato periodo di tempo invece di provare a risolvere un problema che ci sta sconvolgendo e che ci sta turbando al lavoro. Potrebbe darci il tempo di calmarci un po 'e di impegnarci di nuovo più tardi.
Ovviamente, quest'ultimo metodo ha il rischio intrinseco di agganciarci alla mancanza di mente. Tuttavia, possiamo usarlo se decidiamo consapevolmente di essere senza mente per un tempo limitato.
Dai un'occhiata e vedi se trovi qualche pratica di mancanza di mente. La maggior parte delle persone trova che ne abbiano parecchie. Sono sempre interessato alle pratiche di mancanza di mente dei miei clienti. Il nostro reciproco interesse per loro è a volte un modo per aprire la porta a diventare più consapevoli.
