L'avidità è fuori dall'empatia, nonostante il destino e l'oscurità degli ultimi tempi.
Jeremy Rifkin, prolifico scrittore e consulente dell'Unione Europea dal 2002, e principale architetto della Terza Rivoluzione Industriale, descrive nel suo nuovo libro The Empathetic Civilization: La corsa verso la coscienza globale in un mondo di crisi, come l'età di La ragione durante l'Illuminismo ha trionfato sull'età della fede nell'era feudale, e da allora è stata con noi. Rifkin afferma che oggi, con le sfide di un'economia globale e della nostra biosfera degradante, una nuova generazione di scienziati, studiosi e riformatori sta sfidando le ipotesi sottostanti di Age of Faith e Age of Reason.
Questi sostenitori di Age of Empathy sostengono che le precedenti spiegazioni della condizione umana ci hanno lasciato con storie incomplete della nostra natura umana. Nella nostra era moderna, con la sua enfasi sulla razionalità, l'obiettività e il distacco, le emozioni umane sono considerate irrazionali e difficili da quantificare, con una visione comune che le emozioni ostacolano il ragionamento e il giudizio, dice Rifkin. Eppure, come possiamo davvero apprezzare e comprendere le nostre vite senza essere vivi di dolore, sofferenza, gioia, amore e altre emozioni?
Nuove ricerche in biologia evoluzionistica, scienze cognitive e neuroscienze stanno gettando le basi per una rivalutazione complessiva della coscienza umana. L'idea della Age of Faith che la grazia di Dio è la finestra della realtà e l'idea della Age of Reason che la ragione sia l'apice della coscienza umana sta cedendo il passo a una teoria della mente più sofisticata e integrata.
I ricercatori in una vasta gamma di discipline sostengono che tutta l'attività umana è l'esperienza incarnata – ciò che Rifkin chiama partecipazione nella vita degli altri – e che la capacità di leggere e rispondere a un'altra persona come se fossi tu, è la chiave di come le persone impegnarsi con il mondo, creare identità, sviluppare il linguaggio, prendere decisioni e definire la realtà.
Nella civiltà empatica, la spiritualità sostituisce la religiosità ed è un viaggio di scoperta profondamente personale, in cui l'esperienza empatica diventa la guida. L'indagine sui valori mondiali e innumerevoli altri sondaggi mostrano uno spostamento generazionale degli atteggiamenti lontano dalla religione istituzionalizzata e verso ricerche spirituali personali di natura empatica.
Stiamo assistendo anche a una riformulazione delle nozioni di ragione e razionalità lontano da rigide prospettive analitiche ed empiriche per includere la consapevolezza, la riflessione, l'introspezione e i modi di pensare retorici. Le visioni di The Age of Enlightenment, come meglio espresso da filosofi come Descartes e Kant, che la ragione esiste indipendentemente dall'esperienza, in realtà non si conformano al modo in cui ragioniamo nel mondo reale. La ragione non può mai essere disincarnata dall'esperienza. In quel contesto, l'empatia è un'esperienza esperienziale e pensante. Di empatia non esisteva, non potevamo capire il modo in cui sentiamo il nostro modo di fare o concettualizzare le emozioni.
Rifkin conclude i suoi argomenti dicendo che reinventando la fede e la ragione come aspetti intimi della coscienza empatica, creiamo una nuova era: l'età dell'empatia.
Su un tema simile, Frans de Waal inizia il suo libro, The Age of Empathy: Lezioni della natura per una società più gentile dicendo che l'avidità è fuori e l'empatia è dentro. De Waal è un biologo, professore di psicologia e direttore del Living Link Center alla Emory University. Nel 2007, la rivista Time lo ha selezionato come una delle persone più influenti del mondo. L'illustre scienziato dice che è da tempo che abbandoniamo le nostre convinzioni sulla natura umana – proposte da economisti e politici – che la società umana è modellata sulla lotta perpetua per la sopravvivenza che esiste in natura. De Waal dice che questa è solo una proiezione da parte nostra. La natura è piena di esempi di cooperazione ed empatia.
Sfortunatamente, la filosofia, la religione e la scienza hanno a lungo suggerito che la cura e la gentilezza non provengono dalla nostra natura biologica, ma sono modi in cui gli umani superano gli istinti biologici. Al contrario, aggressività, dominio e violenza sono stati attribuiti al nostro DNA. Secondo de Waal, per gli umani e altri animali avanzati, la condivisione, il compromesso e la giustizia sono importanti. Sostiene che sentirsi e agire con empatia per gli altri è automatico come l'aggressività. L'empatia, spiega de Waal, è il collante sociale che tiene insieme la società umana. Sostiene che la ricerca moderna di psicologia e neuroscienze supporta il concetto che "l'empatia è una risposta automatica su cui abbiamo un controllo limitato". Indica il fatto che molti animali sopravvivono non eliminandosi a vicenda, o mantenendo tutto per se stessi, ma per collaborando e condividendo.
Dato tutto ciò che sappiamo sull'empatia in altre specie animali, perché continuiamo a vedere l'esistenza umana, in particolare negli affari, come una lotta per la sopravvivenza, con vincitori e vinti? De Waal lo chiama il "mito dell'origine macho" che insiste sul fatto che la specie umana ha intrapreso una guerra su se stessa come millenni come riflesso della nostra vera natura. Ciò che è stato ignorato è il fatto che l'empatia è stata evidente durante tutto questo tempo. De Waal indica una massa di esempi di sacrificio, empatia, cooperazione ed equità negli esseri umani e nelle specie di altri animali. Per esempio, quante persone sanno che la maggior parte dei soldati non è disposta a sparare al nemico, anche in battaglia?
Egli suggerisce che la visione storica predominante degli umani come schiavi di un "gene egoista" diventa una profezia che si autoavvera. Abbiamo geni in competizione – alcuni egoisti e aggressivi, altri disinteressati ed empatici – e sono costantemente in cerca di posizione. Le persone sono complicate e complesse, non istintivamente crudeli ed egoiste; sono capaci di prendersi cura ed empatia con pari passione e profondità.
Quali sono allora le implicazioni per gli argomenti avanzati da Rifkin e de Waal per i leader nelle organizzazioni? In primo luogo, comprendere e accettare tale logica e razionalità non potrà mai motivare o persuadere dipendenti o clienti del valore delle decisioni o delle azioni. Secondo, la gente desidera ardentemente esperienze incarnate per dare un senso alla propria vita e vivere in una realtà empatica. E senza accedere al bisogno di esperienza fisica ed emotiva incorporata, non si verificheranno cambiamenti sostenuti nelle credenze o nel comportamento. I leader devono capire e agire sulla necessità per i dipendenti di trovare opportunità per agire da una prospettiva empatica – il loro desiderio di conoscere e sentire le prospettive degli altri della realtà. E infine, i leader devono costruire i loro programmi di formazione e di sviluppo che sono fondati sulla prospettiva empatica, unendo il meglio della fede e della ragione e attingendo alle ultime ricerche sul cervello sul comportamento umano.
