Consapevolezza della morte che conferma la vita

Quando ero un adolescente, mi sono reso conto che la maggior parte delle persone viveva come se la morte non esistesse. Ho visto uomini e donne banalizzare le loro relazioni e vivere con meschine discussioni e reazioni melodrammatiche a eventi insignificanti, pur non avendo notato i problemi basilari dell'identità personale e ignorando le realtà esistenziali. La loro passività, conformità e stili di vita interiori hanno indicato la loro mancanza di rispetto per se stessi come entità uniche e sentimento.

Da ragazzo, ho condiviso una stanza con mio nonno e quando è cresciuto, è stato afflitto da vari disturbi fisici. Tossiva e gemeva nel sonno e a volte suonava come se non riuscisse a riprendere fiato. A quei tempi, aspetterei con crescente suspense finché il suo respiro non tornasse alla normalità. A volte ci sarebbe stato un forte rantolo, come un rantolo di morte e sarei sicuro che se ne fosse andato. Ha avuto problemi con la vista e immaginavo come sarebbe stato perdere la mia vista. Mi ha torturato per immaginare una vita di cecità. Il pensiero di essere privato di tutte le immagini era simile alla morte, una specie di morte vivente. Mi resi conto che in qualche data futura, l'orologio sarebbe avanzato e sarebbe stato il mio turno di sedermi ai margini della vita, vicino all'evento minaccioso.

Mio nonno aveva vissuto con la mia famiglia da quando ero nato e quindi lo conoscevo bene. Aveva passato la sua vita in una sorta di stato mentale mezzo stordito, eppure in qualche modo contento, e ora si stava avvicinando alla fine. Sembrava che non avesse il vero senso della sua morte imminente. Temevo la possibilità che un giorno si svegliasse all'improvviso da un sonno e si rendesse conto che era alla fine, che solo ieri era stato un ragazzo come me, e che aveva trascorso gli anni intermedi non vivendo veramente. Ero terrorizzato all'idea che avrebbe riconosciuto che aveva sprecato la sua vita in lamentele senza senso, dispute familiari e lunghe e noiose ore in un lavoro che odiava. Si sarebbe reso conto che era troppo tardi, che non c'era più tempo per vivere.

A mio parere, questa sarebbe la cosa più terrificante che potrebbe accadere a mio nonno. Speravo che non si sarebbe "svegliato", ma sarebbe morto in pace senza questa realizzazione insopportabile. Gli anni passarono e lui morì, lasciandomi un'impressione duratura di un uomo che aveva perso la propria vita.

Da questa esperienza è nata una forte motivazione da parte mia a provare a vivere diversamente da mio nonno. Non ho mai voluto essere di fronte al tipo di realizzazione finale che avevo temuto per lui. Volevo sperimentare tutte le sfaccettature della mia vita, il brutto e il buono, tutti gli eventi dolorosi e gioiosi.

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Nel primo capitolo di Beyond Death Anxiety: Raggiungere la consapevolezza della morte che afferma la vita, ho descritto le mie impressioni sulla vita di mio nonno perché la storia attira l'attenzione su un tema centrale nel libro: il fatto che molti di noi tentano di fuggire dalle preoccupazioni della morte evitando la vita. Questa negazione difensiva della morte ha conseguenze profondamente negative per la vita di ogni persona.

La maggior parte delle persone trascorre la propria vita senza una grande consapevolezza di sé, vivendo vite di vuoto e fatica in base alla loro programmazione iniziale. Raramente riflettono sulle loro circostanze, ma piuttosto sono dipendenti da uno stile di vita di forma e routine. Pochi sviluppano un piano di vita o un progetto che dia valore, sostanza o significato alle loro vite quotidiane. Gli umani sono una specie in cerca di significato, e quando questa esperienza è limitata o esclusa, sono privati ​​della loro eredità umana.

La negazione della morte ha altre complicazioni distruttive. Fedi religiose che offrono la promessa di un aldilà offrono conforto ma tendono a polarizzare le persone di credenze diverse l'una contro l'altra. Le persone sono minacciate quando le loro risoluzioni difensive sul tema della morte sono sfidate da non credenti. Diventano ostili e aggressivi quando le loro difese vengono disturbate da persone con atteggiamenti e costumi diversi. Gran parte della distruzione causata dalla guerra e dalla pulizia etnica è dovuta a queste macchinazioni difensive.

In un certo senso, tutte le persone mantengono la convinzione che non moriranno nonostante la consapevolezza consapevole del contrario. Nel loro pensiero magico, liberi da vincoli logici, sono in grado di mantenere la fantasia o il sogno di immortalità nelle loro menti inconsce. Alcuni atteggiamenti e sistemi di credenze supportano l'illusione mentre altri eventi e circostanze lo sfidano. Ad esempio, muovendo lungo il ciclo di vita dall'infanzia alla maturità, le esperienze di separazione che ci rendono consapevoli della nostra solitudine, e i segni dell'invecchiamento e della cattiva salute dissipano l'illusione; mentre le credenze religiose, un'identità fusa immaginata nelle relazioni personali, la vanità e le fantasie di onnipotenza aiutano a mantenerla. Quando questo processo di fantasia interiore viene interrotto, viene attivata la reazione di paura soppressa originale e vi è una notevole ostilità diretta verso la fonte.

Nel mio libro, suggerisco che l'accettazione della morte e del morire come realtà e la consapevolezza delle tipiche difese che le persone sviluppano per contrastare il terrore possono essere affermazioni di vita piuttosto che condurre al cinismo o alla depressione. Difendere le difese psicologiche formatesi nell'infanzia e rinforzate dall'ansia della morte può portare a una maggiore soddisfazione personale nella vita ed espandere l'opportunità di autorealizzazione. Affrontare la propria mortalità e sentire le emozioni appropriate di tristezza, rabbia e paura può dare un significato più grande alla vita e renderla ancora più preziosa. Questa consapevolezza pone anche la propria esperienza in prospettiva e aiuta a evitare di banalizzare la propria esistenza.

Tuttavia, quando rompiamo le nostre barriere difensive, c'è sempre tensione e ansia e una marcata tendenza a sperimentare la dolorosa consapevolezza della morte. Eventi straordinariamente positivi ci fanno apprezzare il valore della vita, ma ci ricordano anche che la vita è temporale. Più investiamo nella vita e nell'amore, più realizziamo, più siamo valorizzati e più riconosciamo la nostra esistenza, più ci viene ricordata la nostra eventuale non esistenza. Quando amiamo la vita e le persone più vicine a noi, dobbiamo piangere la perdita finale dei nostri cari e di noi stessi.

Nella conclusione di Beyond Death Anxiety, propongo che sia meglio affrontare la verità, per quanto brutta o dolorosa, piuttosto che ricorrere alla formazione difensiva. L'ironia delle nevrosi, dei disturbi del carattere o delle psicosi è che le difese psicologiche di un individuo che erano adattive alle condizioni negative dell'infanzia diventano in seguito la fonte del maladattamento o della malattia.

Tutte le persone si trovano di fronte allo stesso dilemma esistenziale. Siamo tutti separati e soli, maledetti dalla consapevolezza della nostra stessa fine e dobbiamo superare gli stessi ostacoli per mantenere la nostra indipendenza, il nostro spirito e la nostra integrità. Riconoscendo la morte come una realtà invece di ricorrere alla negazione difensiva, possiamo affrontare al meglio queste sfide e abbracciare la vita più pienamente. Le persone di tutto il mondo affrontano gli stessi problemi essenziali e lottano per la sopravvivenza. Pertanto, siamo tutti fratelli e sorelle, e non c'è spazio per l'indifferenza verso coloro che soffrono la fame e la povertà, e inoltre, non ci può essere rassegnazione alle manifestazioni di pregiudizio, conflitti etnici o guerra reale.