Come ho descritto, il buddismo – più di ogni altra tradizione spirituale / religiosa – è profondamente immerso nella biologia. Non è un caso che il famoso incontro del Buddha con il dolore del mondo – in particolare vecchiaia, malattia e morte – sia stato lo stimolo immediato che ha portato all'impresa del buddismo, un fatto che per i nostri scopi è notevole sotto diversi aspetti. "Dukkha" è un sanscrito spesso tradotto come "dolore" o "sofferenza", ma più precisamente visto come "delusione" o "disturbo". E il primo dei quattro nobili verità del buddhismo è semplicemente che esiste dukkha; infatti, pervade la vita (non disperare, comunque: le tre verità restanti parlano al suo miglioramento).
In ogni caso, quei fenomeni che hanno turbato così tanto il giovane Buddha sono cose che continuano a tormentare persone sensibili e sensibili oggi. Il Buddha certamente non era unico nell'essere assediato dall'angoscia a causa delle necessità biologiche delle nostre vite. In " Come ti piace " di Shakespeare, "Melancholy Jacques" si dilata su aspetti della vita che sono certi che non ci piace:
"Così potremmo vedere," disse lui, "come il mondo agita …
E così, di ora in ora, siamo maturi e maturi,
E poi di ora in ora, marciamo e marciamo:
E così si blocca un racconto. "
Per una risposta diversa, sebbene non meno malinconica, ecco il poeta irlandese, WB Yeats, la cui vela verso Bisanzio esprimeva un sentimento molto diverso, cioè la speranza di districarsi dalla mortificazione della carne ritirandosi nell'arte: in particolare la bellezza e il fascino di permanenza artificiale (se fuorviante):
"O saggi in piedi nel sacro fuoco di Dio,
… consumare il mio cuore; malato di desiderio
E fissato ad un animale morente.
Non sa quello che è; e riuniscimi
Nell'artificio dell'eternità.
Una volta fuori dalla natura non prenderò mai
La mia forma corporea da qualsiasi cosa naturale,
Ma una forma simile a quella degli orafi greci
Di smalto martellato oro e oro. "
Jacques si è soddisfatto di una serie di osservazioni malinconiche. Quando Yeats si lamentava del suo stato biologico ("malato di desiderio / E fissato ad un animale morente"), la sua risposta era di immaginare se stesso reincarnato come qualcosa di artificiale, per quanto bello e presumibilmente eterno. Gli altri reagiscono diversamente. Nel suo ormai classico manifesto, Essays di Round River , pioniere dell'ecologia e fondatore della gestione della fauna selvatica, Aldo Leopold scrisse che avere una coscienza ecologica è "vivere da soli in un mondo di ferite". Lo stesso Buddha non viveva da solo, né il resto di noi, anche se gran parte della sua ricerca di illuminazione ha in effetti comportato un percorso fondamentalmente solitario. Inoltre, il dukkha che tanto turbava il Buddha deriva da esperienze che sono comuni a tutte le persone sensibili, specialmente quelle in sintonia con l'immenso carico di dolore del mondo.
La storia è raccontata di una giovane madre, devastata dalla morte di suo figlio, che venne al Buddha in cerca di sollievo dal suo dolore. Disse che poteva curare la sua angoscia con una pozione magica, che richiedeva come ingrediente speciale un solo seme di senape proveniente da una famiglia che non aveva mai conosciuto la morte. Doveva andare diligentemente di porta in porta e, naturalmente, non riusciva a trovare nessuna di queste persone. Quella realizzazione, di per sé, non ha eliminato il suo dukkha, ma comprendendo la sua universalità, il suo è stato più facile da sopportare.
È interessante, a proposito, paragonare questa storia buddista sul confronto della morte con quella tradizionale cristiana, in cui Cristo apparentemente riporta in vita il morto Lazarus. Secondo me, il primo non solo è più credibile, ma fornisce anche un modo psicologicamente significativo che tutte le persone possono affrontare questa realtà biologica universale, senza aspettarsi o sperare in un miracolo letterale.
Il mondo che Darwin descrisse, esaminò e aiutò a spiegare è lo stesso mondo che produce quelle fonti di dukkha che turbava così tanto la madre in lutto e il giovane Siddhartha Gautama, e questo ci assilla in proporzione quando riconosciamo la nostra partecipazione inevitabile e condivisa nella vita . È un mondo in cui la malattia, la vecchiaia e la morte hanno luogo, non solo per gli individui ma sempre più per interi ecosistemi.
Alla conclusione dell'Otello di Shakespeare, quando quel personaggio tragico si assume la responsabilità delle sue malefatte, esorta i suoi ascoltatori a "Parlare di me come sono. Niente di estenuante … "Allo stesso modo, i biologi comprendono che molti aspetti del mondo sono meno che gradevoli, ma esistono comunque. Di conseguenza, siamo ben informati di parlare del mondo così com'è, nulla di estimo. Sebbene la natura sia spesso bella (a volte incredibilmente così), la realtà è che è anche dura, insensibile, arbitraria, ingiusta e non etica – o, piuttosto, non etica. Tutti gli esseri viventi alla fine muoiono, molti di loro orribilmente. La malattia è ovunque, e anche se la vecchiaia è relativamente rara in natura, questo è semplicemente perché la maggior parte degli esseri viventi muore "prematuramente", cioè, qualcos'altro – spesso, qualcosa di piuttosto macabro – li mette fuori gioco per primi, risparmiando loro le devastazioni del passato età.
Darwin lo sapeva. Comprendeva che la selezione naturale non è sempre "natura rossa in dente e artiglio", ma che tuttavia è profondamente invischiata nella lotta spesso brutta per l'esistenza. "[A] ll esseri biologici sono esposti a una forte concorrenza …" scrisse Darwin.
Vediamo il volto della natura luminoso di gioia, spesso vediamo la sovrabbondanza di cibo; non vediamo, o dimentichiamo, che gli uccelli che cantano pigramente intorno a noi vivono per lo più su insetti o semi, e così distruggono costantemente la vita; o dimentichiamo quanto in gran parte questi cantori, o le loro uova o i loro nidiacei siano distrutti da uccelli e animali da preda; non sempre teniamo a mente che, sebbene il cibo possa essere ora sovrabbondante, non è così in tutte le stagioni di ogni anno ricorrente.
Per Darwin, e per i suoi discendenti intellettuali tra i biologi, "non c'è eccezione alla regola secondo la quale ogni essere organico aumenta naturalmente a un ritmo così alto, che se non viene distrutto, la terra sarebbe presto coperta dalla progenie di una singola coppia. ”
Questo, ovviamente, non succede. E perchè no? Perché qualcosa interviene tra l'enorme potenziale riproduttivo di ogni organismo e la realtà biologica oggettiva: che la maggior parte degli esseri viventi genera molti meno rappresentanti genetici di quanto non siano teoricamente in grado di fare. Quel "qualcosa" è la selezione naturale: la riproduzione differenziale tra organismi e geni, che risulta in alcuni discendenti di molti più discendenti di altri. E questo processo di riproduzione differenziale è probabilmente non troppo bello. "Che libro potrebbe scrivere un cappellano del diavolo", osservò Darwin, in una lettera al botanico, Joseph Hooker, "sulle goffe, orribili e devastanti opere della natura".
Allo stesso tempo, che storia meravigliosa e universale è! Ancora sul darwinismo di dukkha a venire.
David P. Barash è un biologo evoluzionista, buddista di lunga data e professore di psicologia all'Università di Washington, il cui libro più recente è Biologia buddista: antica saggezza orientale incontra la moderna scienza occidentale , appena pubblicata dalla Oxford University Press.
