Disturbo di conversione: la sua storia e le sue implicazioni

Charcot, Freud e l’origine del modello psicoanalitico.

Di tutte le condizioni trattate nel nostro campo, forse nessuno più chiaramente dimostra la necessità di una psichiatria dinamicamente informata rispetto al disturbo di conversione. Il paziente che si presenta con sintomi neurologici senza causa neurologica identificabile ha da lungo tempo perplesso i medici non psichiatrici e gli psichiatri / psicoanalisti. È il problema che ha spinto Freud ad esaminare il ruolo dell’inconscio e sostengo che la sua comprensione può fornire una visione più ampia della natura e del trattamento della malattia mentale.

Il disturbo di conversione, precedentemente indicato come “isteria di conversione” e successivamente come “reazione di conversione”, è classificato dal DSM-5 come un disturbo somatoforme e dall’ICD-10 come disturbo dissociativo. Il nuovo termine “disturbo funzionale dei sintomi neurologici” è stato introdotto come sottotitolo nel DSM-5, un cambiamento rappresentativo dello spostamento dalle definizioni dinamiche e descrittive del disturbo mentale.

Una lezione clinica alla Salpêtrière di Pierre Aristide André Brouillet, uno dei dipinti più noti nella storia della medicina, che mostra Charcot con una paziente.

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Fonte: dominio pubblico

Mentre sono stati fatti tentativi recenti di utilizzare la neuroimaging funzionale per identificare i meccanismi biologici alla base dei sintomi di conversione, la concettualizzazione del disturbo di conversione si basa ancora pesantemente sul modello originale di Freud. Infatti, è stato detto che l’intero sviluppo della psicoanalisi come campo di studio e forma di trattamento per i disturbi mentali si basa sullo studio di Freud della conversione sotto la tutela di Jean-Martin Charcot nel 1885-86 (Bogousslavsky & Dieguez, 2014 ).

Da un punto di vista analitico, il disordine di conversione rappresenta un complesso tentativo inconscio da parte del paziente di risolvere un conflitto psicologico interno (Brenner, 1955). Incapace di esprimersi con mezzi convenzionali, il paziente ricorre a un protolingua somatico come metodo di comunicazione. Di regola, il paziente non riconosce il significato nascosto dei suoi sintomi che sono guidati da forze al di fuori della sua consapevolezza. Il trattamento di tale condizione si basa sull’attenta interpretazione dei sintomi come forma simbolica di espressione e incoraggia gentilmente il paziente a comunicare più liberamente e direttamente.

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Mi viene in mente un caso di disordine di conversione che ho visto alcuni anni fa mentre praticavo in North Carolina. Una giovane donna, una recluta marina che proveniva da una lunga stirpe di marines nella sua famiglia, aveva da poco terminato la sua formazione di base. Quando ha ricevuto il suo incarico di lavoro nel Corpo dei Marines (MOS), non era in linea con quello che aveva programmato e ciò che la sua famiglia aveva sperato.

Improvvisamente, si paralizzò dalla vita in giù e fu costretta su una sedia a rotelle. È interessante notare (e simbolicamente) che è stata in grado di camminare all’indietro ma non poteva stare in piedi o camminare in avanti. Dopo numerosi accurati lavori neurologici, non è stata rilevata alcuna causa organica. Le fu diagnosticato un disturbo della conversione e si riferì al trattamento psicoanalitico.

Incapace di esprimere il suo malcontento verbalmente entro i rigidi confini del Corpo dei Marines, ricorse a un protolingua somatico – un linguaggio composto non di parole ma di sintomi pseudoneurologici. Come molti pazienti con disturbo della conversione, non mostrava alcuna preoccupazione per la natura debilitante dei suoi sintomi – un fenomeno chiamato la bella indifferenza, dal francese, “la bella indifferenza”.

Mentre è generalmente accettato che il paziente che ricorre alla conversione esprima simbolicamente un conflitto psicologico interno, sembra che ci sia meno interesse ad esaminare le altre forme di psicopatologia come metodi simbolici di comunicazione, al di fuori dei circoli psicoanalitici.

I sintomi positivi della schizofrenia, ad esempio, possono essere interpretati come concretizzazioni simboliche di idee, desideri e conflitti astratti (Arieti, 1974). Il paziente paranoico con una storia di traumi e abusi può arrivare a credere, ad esempio, che un regime governativo autoritario o draconiano, che simbolicamente rappresenta i suoi abusatori, lo bersaglia. Allo stesso modo, il paziente depresso può utilizzare la sua depressione come mezzo per esprimere il dolore emotivo e il danno che gli viene inflitto da altri. In entrambi i casi, i sintomi non sono mere manifestazioni di malattia ma rappresentazioni ricche e simboliche di materiale inconscio o non riconosciuto, maturo per l’interpretazione e la comprensione analitica.

Propongo di utilizzare la psicodinamica del disturbo della conversione come modello concettuale per comprendere la più ampia gamma di condizioni che ricadono sotto il dominio psichiatrico. I nostri pazienti ci stanno dicendo qualcosa con i loro sintomi. La loro sofferenza non è una semplice conseguenza dell’anomalia biologica (anche se sta diventando sempre più chiaro che la biologia è in gioco), ma piuttosto un mezzo molto complesso e intricato per riferirci a noi i loro sentimenti, desideri e conflitti emotivi. Il successo del trattamento del disturbo psichiatrico, quindi, si basa non solo sull’alleviamento dei sintomi osservabili, ma anche sulla decodifica e decifrazione del messaggio nascosto del paziente.

La natura simbolica dei sintomi di un paziente, dimostrata più chiaramente dal disturbo di conversione, è ciò che separa la psichiatria e la psicoterapia dalla neurologia, e dovrebbe essere riconosciuto e abbracciato come la caratteristica distintiva delle condizioni umane che trattiamo.

Riferimenti

Arieti, S. (1974). L’interpretazione della schizofrenia. New York, NY: libri di base.

Brenner, C. (1955). Un libro di testo elementare di psicoanalisi. Madison, CT: International Universities Press.

Bogousslavsky, J., & Dieguez, S. (2014). Sigmund Freud e l’isteria: l’eziologia della psicoanalisi? Frontiere di neurologia e neuroscienze, 35, 109-25.