Il 1 ° marzo, ho portato il mio cane, Bentley, un Cairn Terrier di 13 anni, al mio veterinario per essere soppresso. Bentley aveva un melanoma orale metastatico. Il suo tumore primario era nella sua bocca, ma il cancro si diffuse ai suoi linfonodi e ai polmoni. Aveva subito radioterapia, una serie di vaccinazioni orali con melanoma e chemioterapia. Mentre il primo ciclo di chemioterapia ha dato una parziale remissione, presto è uscito dalla remissione ei tumori sono cresciuti di dimensioni e si sono diffusi ai polmoni. Il giorno prima di portarlo a "dormire", l'ho portato dal suo oncologo. Una radiografia del torace rivelò che i tumori nei polmoni di Bentley erano notevolmente aumentati nel corso di una settimana. Il suo respiro era forte e rapido, ma le sue gengive erano rosee, suggerendo che stava ancora ricevendo ossigeno sufficiente. Il veterinario gli diede una settimana di vita. Mi ha detto che poteva eutanasia, ma ho optato invece per un'iniezione di cortisone e un'iniezione anti-vomito nella speranza che questi gli avrebbero dato qualche giorno di vita qualitativa, una speranza che, sfortunatamente, non si è avverata.
Bentley non aveva mangiato per più di una settimana e, mentre stava consumando grandi quantità di acqua, non era più in grado di tenere giù l'acqua e ha cominciato a vomitare ogni volta che beveva. Solo in grado di camminare su piccole distanze, si è rifiutato di uscire per urinare. Tuttavia, la sua capacità mentale era rimasta intatta ed era cognitivamente lo stesso Cairn Terrier molto intelligente che conoscevo e amavo.
È solo per metà vero che Bentley "mi ha fatto addormentare". Tutta la verità è molto più dolorosa da pronunciare. La prima iniezione lo ha veramente messo in un sonno profondo. Il secondo, tuttavia, era un dosaggio letale di un barbiturico.
Da quel giorno, ho pensato a quello che avevo fatto, non solo come proprietario di un animale domestico in lutto, ma anche come etico. Era etico aver messo a morte questo mio fedele compagno con il quale avevo condiviso così tanto negli ultimi tredici anni?
"Certo, era etico. Stava soffrendo. "Questa è la controreplica più ovvia, e in effetti quella che ho sentito più spesso dagli altri quando ho sollevato la questione etica. Come proprietario di un animale domestico in lutto, questa risposta è consolante; così è la risposta che ho fatto tutto il possibile per cercare di salvarlo. Tuttavia, come etico, questo non è soddisfacente.
Stimo che Bentley avesse l'intelletto di un umano di due anni molto intelligente, il che è abbastanza intelligente. Ma se Bentley fosse stato un umano di due anni invece che un cane, l'eutanasia non sarebbe stata un'opzione legale. In effetti, l'eutanasia non sarebbe stata un'opzione legale anche se fosse un adulto umano. (Non sono qui per parlare di suicidio assistito da un medico, che è attualmente legale in almeno due stati).
In genere, le proposte di legalizzare l'eutanasia per gli esseri umani limitano la legalizzazione agli adulti. L'idea di eutanasia di un bambino di due anni non è probabile per ottenere l'accettazione, almeno non qui negli Stati Uniti. Perchè no? Perché un bambino di due anni non è, né mai è stato, in grado di fornire un consenso competente.
Ecco allora un argomento etico non colto dall'argomento in termini di alleviamento del dolore e della sofferenza. Se l'eutanasia è giustificata, è giustificata solo se abbiamo il consenso competente del paziente. Ma i bambini piccoli sono incapaci di dare il consenso competente; quindi se l'eutanasia è giustificata, non è assolutamente giustificata nel caso dei bambini piccoli. È vero, potremmo discutere sull'età di un individuo per fornire un consenso competente. Pertanto, nei Paesi Bassi, che ha legalizzato l'eutanasia, un paziente deve avere almeno dodici anni per acconsentire all'eutanasia e il genitore o il tutore legale deve anche fornire il proprio consenso. Ma nessuno sosterrebbe che un bambino di due anni sia in grado di dare il consenso competente.
In effetti, molti di noi non considererebbero nemmeno l'eutanasia di un bambino molto giovane, malato terminale, umano; tuttavia la maggior parte di noi non applicherebbe lo stesso standard a un cane (o altro animale) di intelligenza comparabile. Forse perché la maggior parte di noi pensa che la vita umana sia speciale in un modo in cui la vita non umana non lo è. Ma, se non riusciamo a trovare qualche distinzione che trascende il nostro desiderio di preferire la nostra specie agli altri, corriamo il rischio di cadere nello "specismo" – la pratica discriminatoria di fare un'eccezione speciale per la propria specie. Alcuni, lo so, farebbero la distinzione per motivi religiosi; ma questo non dovrebbe convincere coloro che non condividono la stessa prospettiva religiosa. In ogni caso, sto cercando un argomento razionale, non uno basato sulla fede.
Quindi, se, per motivi razionali, non saremmo disposti ad accettare alcuna politica dell'eutanasia che condonasse l'uccisione di un essere umano molto giovane, malato terminale, ci rimane il problema di cercare di giustificare una tale politica riguardo ad altri animali di uguale intelligenza.
Non sto dicendo che la giustificazione dell'eutanasia in termini di cessazione del dolore e della sofferenza non sia un argomento razionale. Quello che sto dicendo è che esiste anche un'altra argomentazione razionale che va nella direzione opposta. Quando dico a me stesso che ho fatto la cosa più misericordiosa per Bentley, avendo finito la sua sofferenza, posso vedere la forza di ciò che sto dicendo a me stesso. Tuttavia, quando lo concepisco come l'equivalente di un bambino – un dipendente, incapace di dare il consenso competente – mi sento molto a disagio per la mia decisione.
Ho spesso scritto sull'importanza di evitare il pensiero del dilemma – il tipo di pensiero che dice che sei dannato se lo fai e dannato se non lo fai. Ma riconosco che ci sono dei veri dilemmi, cioè dei casi in cui non c'è davvero alcun modo per evitare le conseguenze negative di prendere una decisione in un modo o nell'altro.
La decisione che un proprietario di animali devoto deve affrontare quando decide se l'eutanasia di un animale domestico amato può essere una decisione del genere. Se non si sopprime l'eutanasia, l'animale domestico che soffre continua a soffrire ancora di più. Se fai l'eutanasia, allora la sofferenza finisce ma interrompi in modo affettuoso la vita di un tuo dipendente che ha la capacità mentale di un bambino piccolo ed è quindi incapace di dare il consenso competente.
Sembra che l'unico modo per evitare le cattive conseguenze di entrambi i clacson di questo dilemma sia trovare una soluzione palliativa, cioè quella che allevia il dolore e la sofferenza e, allo stesso tempo, eviti di dover eutanasia l'animale domestico. Nel caso di Bentley, avevo tentato un'iniezione di cortisone e un'iniezione di anti-vomito come ultima risorsa, ma inutilmente mentre il cancro continuava a crescere e diminuiva la sua capacità polmonare. I farmaci per il dolore somministrati per via orale non erano più un'opzione. Avrei potuto renderlo incosciente; ma allora quale sarebbe stato il punto di tenerlo in vita, se non per aver dovuto sopprimerlo? La natura limitata delle opzioni disponibili era scoraggiante.
Il mio intento qui non è quello di dire quale decisione (per l'eutanasia o meno di eutanasia) è la decisione "corretta". Anzi, il mio punto è che esiste una argomentazione razionale sia a favore sia contro ciascuna di queste opzioni. So che ci sono molti che vedrebbero la sofferenza dell'animale domestico come la loro considerazione primaria e prioritaria; e altri ancora che avrebbero trovato un modo per spiegare, ignorare o altrimenti respingere l'argomento contro l'eutanasia. Tuttavia, come etico, non posso escludere la forza dell'argomentazione razionale contro la mia decisione di eutanasia del mio cane. Non chiederei l'eutanasia per un bambino umano di due anni, malato terminale; allora perché Bentley?
Per me non era "solo un cane". Come un bambino umano, la sua vita era intrinsecamente preziosa, a differenza di un oggetto che poteva essere scartato o sostituito. Come un bambino umano, è dipeso da me per soddisfare i suoi bisogni primari e ha avuto la capacità di fare richieste su di me, e di dare e ricevere amore. Poteva compiere atti intelligenti, incluso salutarmi regolarmente alla porta con una vocalizzazione che suonava molto simile a "ciao" (doveva contorcersi la bocca per fare il suono). Comprendeva e rispondeva in modo intelligente a molti comandi; poteva essere testardo ma anche finalizzato a compiacere. Chiaramente, aveva una serie di capacità cognitive ed emotive che lo distinguevano come un individuo distinto e molto speciale.
Quindi il mio averlo "messo giù" (le parole usate dal mio veterinario) era, per molti aspetti, simile a "mettere giù" il bambino piccolo. Fare una cosa simile a questa preziosa piccola amata, anche per amore, è stata per me quasi impensabile.
Ho provato un grande rimorso, compreso il senso di colpa. Questo non vuol dire che non sono ora nel processo di elaborare il mio dolore. Al contrario, il processo di elaborazione inizia con la comprensione. Nel mio caso, questo implica arrivare a capire perché, in primo luogo, ho provato emozioni così dolorose per aver eutanizzato il mio cane. Ciò significa chiarire il conflitto etico alla base della mia decisione, che è esattamente quello che ho intrapreso per scrivere questo blog. Spero che ciò che ho dovuto dire risuonerà e aiuterà alcuni dei miei lettori che hanno vissuto un conflitto simile riguardo all'eutanasia di un animale domestico.
Purtroppo, molto spesso, i nostri animali domestici invecchiano e muoiono prima di noi. Eppure, anche nei loro anni avanzati e nei loro letti di morte, rimangono i nostri bambini, a seconda di noi per il loro nutrimento. Questa è la condizione esistenziale che affrontiamo quando veniamo ad amare ed essere amati da queste meravigliose creature.
