Edith Stein sull’amicizia

Come le amicizie possono aiutare a cambiare la vita

Mia madre era un maestro nell’arte dell’amicizia. Ho imparato così tanto dal vederla essere completamente presente, intrecciata e completamente fidanzata con i suoi amici. Si spinse fino al punto di assumere l’accento dell’altro. La mia madrina era della contea di Kerry, in Irlanda, e quando la mia madre italiana, Brooklyn, finì di parlare con lei al telefono, assunse un leggero accento irlandese. Era completamente ignara di ciò e quando le ha chiesto spiegazioni, avrebbe detto: “Ero così in quello che stava dicendo, e stavo davvero ascoltando”.

La parola amicizia deriva dalla vecchia parola inglese freondscipe e significa un reciproco amore e rispetto. Possiamo definire amico più nave e ottenere “l’atto o il potere di attaccarsi a un altro da sentimenti di riguardo personale e preferenza”. Un amico è lì ed esiste per il nostro reciproco vantaggio. Aristotele credeva che fosse una delle cose più necessarie nella vita.

Edith Stein, conosciuta anche come Santa Teresa Benedetta della Croce era un filosofo ebreo tedesco convertito al cattolicesimo romano e divenne una monaca carmelitana scalza. Ha scritto molto sulla filosofia e sull’amicizia con gli altri. Ha creduto che siamo tutti nello stesso club e cerchiamo la stessa cosa: pace e senso di attaccamento. Ha esaminato attentamente la natura del legame che formiamo con gli altri.

Nelle nostre unioni sociali, possiamo condividere con gli altri e come le note di Stein racchiudono letteralmente insieme alcune esperienze coscienti. Una percezione mentale e una coscienza generali formano un’unità l’una con l’altra. Ciò che è notevole è che in questo streaming insieme, l’essenza dell’individuo non è mai compromessa. L’identità personale unica è il marchio di un individuo e non può mai essere modificata. È con noi fin dall’inizio e quando moriamo cessa di essere.

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L’individuo è dimostrato essere una persona attraverso la conoscenza di altre persone in empatia. Diventiamo chiari su chi siamo e cosa vogliamo. La conoscenza di sé è acquisita. La comprensione del sé avviene attraverso l’incontro primordiale con l’altro. Gli ego di ciascuno si incontrano e individualmente si rivelano essere unici e reciprocamente correlati. Attraverso l’empatia, possiamo sviluppare ciò che ci manca o portare avanti un tratto dormiente.

Un componente che affascina Stein è stato il modo in cui possiamo realizzare imprese notevoli e apportare modifiche senza mezzi effettivi per farlo. Dove acquisiamo il nostro potere per spostare la nostra vita in nuove direzioni più vantaggiose? I nostri amici possono aiutare. “Gli atteggiamenti di una persona hanno la peculiarità di operare contagiosamente e di trasferirsi da una persona all’altra”. Stein scrive.

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Mio caro amico Franny

Fonte: Kerry Tobin

La vita richiede potere Il potere della vita si occupa della percezione e dell’esperienza di oggetti ed eventi. Siamo influenzati e potenziati dai nostri amici. Quando sentiamo di non poter realizzare o ottenere qualcosa, possiamo farlo se siamo aperti a ricevere il potere di un altro. Dobbiamo essere aperti a questo, Stein avverte perché solo allora possiamo essere trasportati dal suo vigore.

Il potere vitale dei nostri amici può avere un effetto rinvigorente su di noi. La chiave sta nel restare aperti. Stein dà l’esempio di un tramonto. Se non siamo aperti a ricevere la sua bellezza, non ha alcun effetto di marcatura. Possiamo ancora percepire e vedere il tramonto, ma essere mossi dalla sua bellezza che è una responsabilità che sta con noi. Dobbiamo scegliere di riceverlo come tale e permettere alla bellezza di alterare la nostra coscienza.

Nel 1918 Stein scrive in una lettera a sua sorella: “Tutto ciò che è ora così terribile è proprio lo spirito che deve essere sormontato. Ma il nuovo spirito esiste già e prevarrà oltre ogni dubbio. Può essere chiaramente visto in filosofia e all’inizio della nuova forma d’arte dell’espressionismo “.

Stein era un fenomenologo che è un ramo della filosofia interessato a come possiamo oggettivamente arrivare a conoscere il mondo. Sta raccontando come si riferisse all’espressionismo – che è l’espressione soggettiva dell’emozione nelle arti, a quella che aiuterebbe a superare l’orribile spirito del tempo. Qui intravediamo la sua unicità e il suo intento di ampliare la fenomenologia per includere l’uomo e il mondo in generale.

Stein visse durante la seconda guerra mondiale e morì ad Auschwitz nel 1942 e salutò la morte con dignità e grazia. Era l’incarnazione della speranza e cercava di essere un pioniere di fronte al sessismo e all’odio. È salita sopra tutto e ora è una santa, venerata da molti e rimane un mistero che deve ancora essere compreso meglio. Abbiamo appena iniziato.

Nel 1993 mia madre morì all’età di 56 anni di cancro al seno, un evento che mi cambiò per sempre. La perdita mi ha reso più in sintonia con il potere e mi chiedo che l’amicizia possa portare. La morte di una madre ti risveglia profondamente al tuo senso dell’umanità e crea uno spazio che è più vivo che mai nel molto vuoto in cui lascia. Riempio questo spazio riconoscendo l’influenza dell’altro e meravigliandomi di quanto sono benedetto di essere circondato da amici così meravigliosi.

Riferimenti

Calcagno, Antonio (2007). La filosofia di Edith Stein. Pittsburgh, PA; Duquesne University Press