La fine della tolleranza

Sam Harris e Maajid Nawaz non possono tollerarsi a vicenda. Non hanno bisogno di

Maajid Nawaz e Sam Harris

Fonte: Jay Shapiro, usato con permesso

“L’odio corrode il contenitore in cui è trasportato” avvertì Alan Simpson nel suo elogio del presidente George HW Bush. Maajid Nawaz lo sa meglio di molti altri. Un ex estremista nato e cresciuto nel Regno Unito, Nawaz descrive la sua attrazione iniziale per l’estremismo islamista nell’Islam e The Future of Tolerance , un film documentario in anteprima a Los Angeles il 10 dicembre. Il film segue la conversazione in corso di Nawaz con l’eminente ateo Sam Harris , la loro amicizia non plausibile e come sono venuti a scrivere insieme un libro con lo stesso nome, fornendo un modello per un metodo di disaccordo non comune.

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Dopo incontri con violenti razzisti che hanno avuto inizio con una scuola bigotta prepotente che picchiava il pre-adolescente Nawaz nello stomaco, Nawaz era un candidato principale per la radicalizzazione. Si unì a Hizb ut Tahrir, un gruppo rivoluzionario islamista che cercava di fondare un califfato musulmano globale, e rapidamente salì tra i ranghi. Mentre era al college, Nawaz reclutò altri studenti per Hizb ut Tahrir e, insieme alle sue reclute, spazzò le elezioni del governo studentesco. Avendo una profonda comprensione dell’incapacità o della riluttanza generale degli studenti e degli amministratori nel distinguere gli estremisti islamici dai musulmani tradizionali, questo nuovo governo studentesco islamista dichiarò apertamente di “islamizzare” il college (come dice lui). Hanno discusso con titoli come “Donne dell’Ovest, Cover Up o Shut Up” e, secondo Nawaz, hanno usato la preghiera pubblica come propaganda e mezzo di intimidazione. Tragicamente, dice, nel tentativo di essere “tollerante”, l’accettazione acritica della misoginia e delle intimidazioni da parte della scuola ha portato all’uccisione di uno studente per mano di un altro giovane estremista islamista.

“L’istinto di odiare è parte di ciò che siamo”, avverte Ken Stern, direttore del Centro per lo studio dell’odio di Bard. “La maggior parte delle persone che agiscono sul loro odio”, dice, “sembra avere un singolo aspetto della propria identità che diventa sovralimentato e importantissimo.” Forse è per questo che le narrative della fuga dai “gruppi di odio”, indipendentemente dal tipo dell’estremismo, spesso girano le relazioni con le stesse persone che gli estremisti sono stati incoraggiati a odiare. Nawaz descrive la sua trasformazione come all’inizio durante i suoi quattro anni in una prigione egiziana quando ha incontrato un gruppo eterogeneo di altri prigionieri, così come persone provenienti da Amnesty International. Con poco da fare in prigione ma letto, Nawaz scelse libri di diversi pensatori, e questo spostò anche il suo pensiero, guidandolo verso una nuova direzione.

Oggi è il presidente fondatore di Quilliam, un’organizzazione anti-estremismo con base nel Regno Unito che lavora per promuovere il pluralismo, le libertà civili ei diritti umani. Ma dopo essere stato vittima di forme familiari di intolleranza razziale e religiosa, nel suo nuovo ruolo di riformatore musulmano e di difesa delle libertà civili, Nawaz è diventato un bersaglio di intolleranza di un altro tipo.

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Non sorprende che sia odiato dagli estremisti di cui rifiuta l’ideologia. Ma poiché è disposto ad articolare l’indicibile, è anche un bersaglio di persone che affermano di essere tolleranti pluralisti. Nawaz nomina pubblicamente l’islamismo come causa del terrorismo violento e jihadista, ma afferma che troppi altri sono vincolati da quello che definisce “l’effetto Voldemort”. Proprio come i personaggi nel mondo di Harry Potter si riferiscono al malvagio Voldemort come “colui che non deve essere nominato, “anche molti di quelli che sono d’accordo con Nawaz temono di dire le cose che è disposto a dire. Finché le persone rimarranno troppo timorose per distinguere apertamente tra una religione (Islam) e un programma politico fondamentalista (islamismo) – per timore di essere etichettate come intolleranti – i gruppi estremisti violenti prospereranno.

Fonte: Jay Shapiro, usato con permesso

Nawaz è ugualmente preoccupato di vedere persone di buon cuore e tolleranti accettare acriticamente comportamenti in persone di altre culture che potrebbero facilmente riconoscere come immorali. Questo sembra derivare da una falsa intuizione che non possiamo mai capire una cultura a cui non apparteniamo abbastanza da esprimere giudizi sul comportamento al suo interno. Questo è l’isolazionismo morale, e dal suo punto di vista, secondo la filosofa Mary Midgley, il giudizio morale “è una specie di moneta valida solo nel suo paese d’origine” ^.1 Ma questo non è rispetto, sostiene Midgley. “Nessuno può rispettare ciò che è completamente inintelligibile per loro.” Per rispettare qualcuno, dobbiamo comprenderli abbastanza bene da essere in grado di esprimere giudizi favorevoli . E se possiamo farlo, sostiene Midgley, possiamo anche esprimere giudizi sfavorevoli .

Nell’Islam e nel futuro della tolleranza , i registi Jay Shapiro e Desh Amila invitano lo spettatore a una conversazione in corso tra un ateo e un riformatore musulmano; “Una mente filosofica” e “una mente politica”, come Shapiro descrive Harris e Nawaz. Ciò che è immediatamente evidente del successo della collaborazione di Nawaz e Harris è che nonostante il loro primo incontro scomodo (dettagliato nel film), la loro relazione è fondata su un profondo rispetto reciproco e sulla comprensione che condividono un’umanità comune. La loro conversazione, quindi, non riguarda la tolleranza – che ha una certa qualità di tenere il naso in presenza di qualcosa di vagamente fetido – infatti, George Washington parlava di “tolleranza” come paradigma all’interno del quale era solo “dall’indulgenza di una classe di persone che un’altra godeva dell’esercizio dei loro diritti naturali intrinseci. ” ² Invece della tolleranza, la relazione di Nawaz e Harris si basa su quello che il filosofo tomista Jacques Maritain chiamava” fratellanza “ .

Maritain preferiva la parola “comunione” alla “tolleranza” perché, scrisse, “evoca l’immagine dei compagni di viaggio che si incontrano qui per caso e attraversano la vita – per quanto fondamentali possano essere le loro differenze – con umorismo, con cordiale solidarietà e accordo umano, o meglio dire, disaccordo amichevole e cooperativo. ” ³ È questo tipo di disaccordo che i rabbini del Talmud chiamavano Machloket Lo Shem Shamayim: argomento per il paradiso . È solo con l’aiuto di coloro che vedono le cose in modo diverso, i rabbini sapevano, che è possibile cercare efficacemente la verità. Ma la discussione per il paradiso non viene naturalmente. Il pensiero tribale e l’inimicizia, specialmente nel panorama dei social media di oggi, sono molto più semplici.

Il dialogo essenziale che Nawaz e Harris ci invitano ad avere riguarda più della prima parte del titolo del film suggerisce. Riguarda i principi della democrazia liberale pluralista, la capacità di avere un disaccordo amichevole e cooperativo e il coraggio di parlare – ad alta voce – di argomenti molto carichi di ogni tipo – attraverso le culture, attraverso le ideologie e attraverso altre divisioni.

Le argomentazioni a favore del paradiso sono conversazioni tra pari all’interno delle quali ognuno di noi deve trattarsi reciprocamente con la stessa dignità e rispetto che offriamo a coloro di cui condividiamo le opinioni. E come sostiene Harris, dobbiamo essere entrambi aperti a vedere dove siamo sbagliati e a cambiare idea. ♦

^{Le opinioni di Pamela Paresky sono le sue e non dovrebbero essere considerate posizioni ufficiali della Fondazione per i diritti individuali nell’educazione o di qualsiasi altra organizzazione con la quale è affiliata.}

Riferimenti

1. Midgley, M. “Provare la nuova spada” nel cuore e nella mente. (1981). St Martin’s Press.

2. Lettera di George Washington agli ebrei di Newport . Rhode Island (1790)

3. Maritain, J. “Truth and Human Fellowship” Una conferenza stampata nella recensione di Ewman. (Dicembre 1957).