Valichi di frontiera

“Coco” come esperienza cinematografica trasformazionale

Fonte: film Coco, immagine promozionale pubblica utilizzata con permesso

Disclaimer personali.

Nonostante una dieta sana di film Disney in gioventù, non sono mai stato un fan dell’animazione. Un bambino dalla mente sobria, diffidavo della fantasia e dei lieti fine. Pensa “Cenerentola” o “Bella addormentata” e capirai cosa intendo.

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Da qui la mia indifferenza per l’avvento della Pixar. Certo, guarderei film animati con i miei nipotini, ma non potevo immaginare di sceglierne uno per conto mio.

Un’ammissione ancora più imbarazzante: il titolo del film segnalava (per me) una forma di tenerezza terminale; in nessun modo ho visto un film che mi ha fatto venire in mente un barboncino in miniatura.

Quindi cosa mi ha portato al mio megaplex locale in un triste pomeriggio post-Ringraziamento per vedere un film apparentemente poco promettente? Era, confesso, la descrizione di AO Scott di “Coco” come “un cartone animato sulla morte della famiglia”. Questo ha attirato la mia attenzione.

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Mio padre era morto all’età di quarantadue anni, troppo giovane che avevo sentito all’età di nove anni, e ancor più adesso all’età avanzata di settantacinque anni. Cosa c’è di così “familiare”, mi chiedevo, sulla morte?

Eppure … “Coco” ha catturato il mio cuore in un modo che posso solo descrivere come magico.

Perché?

Fonte: film Coco, immagine promozionale pubblica

Il suo tema è il ricordo e la riverenza per i morti, in particolare i nostri familiari più stretti e, più lontanamente, i nostri antenati. Assume anche che la barriera tra la morte e la vita sia fluida e permeabile. Esiste un regno liminale in cui è possibile muoversi attraverso questo limite. Quindi il defunto può rivisitarci nella vita, come possiamo visitarli – attraverso il processo magico della memoria – figurato in questo film dai rituali e dalle tradizioni di “Día de Muertos”, il Giorno dei Morti.

Il Giorno dei Morti, associato alla cultura messicana e collegato al calendario cristiano di Halloween (31 ottobre), il giorno di Ognissanti (1 ° novembre) e All Souls (2 novembre), ha una lunga preistoria. Corrisponde alla pratica diffusa, attraverso secoli e continenti, dell’adorazione degli antenati, o (nel gergo moderno) della venerazione dei morti. Le culture precristiane in Europa, Asia, Africa, Oceania e America Latina hanno tutte partecipato, in una certa misura, a questa serie di credenze e osservanze.

Onorare gli anziani nelle nostre vite e società individuali può sembrare un concetto estraneo nella cultura incessantemente orientata ai giovani di oggi, ma era una sorta di scocciatura per i nostri precursori. Il defunto, per loro, deteneva il potere nell’aldilà, per aiutarci o danneggiarci; quindi aveva senso rendere omaggio a loro attraverso cerimonie di memoria e offerte di cibo e doni.

Se questa idea ti sembra strana, pensa all’ossessione della nostra stessa cultura con gli spiriti ostili – sotto forma di ghoul e zombi, che sono pieni di intenzioni malvagie. Quelle culture antiche intese intuitivamente, rappresentiamo nei film di fantascienza e nelle fantasie di videogiochi.

Ma ecco cosa c’è di speciale in “Coco”.

I morti, in questo film, risiedono in una magica specie di aldilà, dove vivono felicemente finché qualcuno nel mondo dei viventi li ricorda: mostrando le loro fotografie su un altare di famiglia e visitando le loro tombe su “Día de Muertos, ” il giorno dei morti. Il ritratto del film di una vita ultraterrena è avvincente: pieno di colori, luce, musica e festività. I morti, a quanto pare, stanno vivendo il tempo della loro vita!

L’unica minaccia per loro – come apprendiamo attraverso il protagonista Miguel, che visita questo regno per un periodo limitato di tempo – viene “dimenticato” dai membri viventi delle loro famiglie – a quel punto letteralmente cessano di esistere.

Miguel, che aspira ad essere un musicista (come il suo idolo Ernesto de la Cruz), è severamente vietato dalla sua famiglia (madre, nonna e presumibilmente anche la sua bisnonna sonnolenta Coco) di perseguire il suo sogno, grazie al suo grande-grande la nonna del divieto di Imelda contro la musica. La sua interdizione deriva dal fatto che il suo bis-bisnonno abbandonò lei e la loro figlia Coco per perseguire le sue ambizioni di carriera.

Miguel si ritrova misteriosamente tradotto nel mondo dei morti in “Día de Muertos”, dove stabilisce un legame con i suoi familiari defunti alla ricerca del suo bis-bisnonno, la cui “benedizione” cerca non solo di confermare il suo musical ambizioni ma anche per permettergli di tornare nel mondo della vita.

Non rovinerò il lavoro del film su un tale scenario “locomotiva”, se non per dire che il suo “lieto fine”, complesso e complesso, è uno di quelli che approvo. Preferisco richiamare l’attenzione sull’originalità del film riguardo al tema della morte e del morire in termini di ricordo familiare.

Le società postindustriali non hanno posto né immaginazione per la condizione dell’invecchiamento, dal momento che non può essere curata. Non miglioreremo e miglioreremo; invece raggiungeremo un punto di non ritorno, dopodiché inizieremo a declinare e morire. Nell’anfiteatro della morte, dove potremmo soffermarci per anni, potremmo sembrare troppo deboli, malati o mentalmente compromessi per essere utili a chiunque. Le famiglie, sopraffatte dalle sfide della loro vita quotidiana, sono spesso incapaci di offrire cure personali. Al contrario, siamo trasferiti in comunità viventi anziane, poi in strutture di assistenza assistita e infine in case di cura, dove troppi di noi finiscono la nostra vita in stati di solitudine e isolamento.

“Coco” sfida questo scenario deprimente. Il ragazzo Miguel, appena iniziato il suo viaggio nella vita, è l’affascinante protagonista del film, ma Mama Coco (la sua bisnonna) è la chiave per la sua risoluzione.

Tutto tranne muto all’inizio del film, si rianima alla fine per ricordare il padre scomparso e la ninna nanna che ha composto per lei da bambina per cantarla a dormire. Questo, ovviamente, risulta essere la colonna sonora del film, il classico “Recuérdame” o “Remember me”. Se questo penultimo momento non ti porta alle lacrime, sei molto più duro di me.

Quando sono tornato a casa dalla visione di questo film, ho pensato ai miei familiari defunti, non solo ai miei nonni ma anche ai miei familiari più stretti (madre, padre e due fratelli). Sono l’unico rimasto, ho riflettuto, a “ricordarli”.

E io faccio. Vengono da me nei sogni ma anche nei momenti di veglia, proprio come i personaggi di “Coco”, che attraversano l’ardente ponte d’oro che separa la vita dalla morte una volta all’anno per condividere cibo, musica e celebrazione con i loro discendenti viventi.

La mia famiglia ha commesso un terribile errore in seguito alla morte di mio padre nel tentativo di sopprimere il nostro dolore non parlando di lui o di ciò che aveva significato per noi. Era come un collettivo “dimenticanza”. In questo stato, non potevamo accoglierlo nelle nostre vite per confortarci, né il suo stesso inquieto sprit (come immagino) poteva riposare.

Lo psicoanalista Hans Loewald ha osservato che il processo della psicoanalisi, facendo rivivere i nostri ricordi (dei morti e altri pensieri e sentimenti spaventosi) aiuta a trasformarli dai fantasmi in antenati, cioè da ghoul o zombi in visitatori amichevoli dell’aldilà.

“Coco” parla a grandi e piccini nel visualizzare il confine tra la vita e la morte come una meraviglia piuttosto che come una minaccia. Le nostre relazioni con le persone importanti della nostra vita non finiscono con la loro fine, ma sono una risorsa per la nostra crescita personale e ispirazione.

Desidero dedicare questo pezzo a Lucinda “Pinkie” Hamilton, la mia migliore amica del liceo, che è morta il capodanno 2017 – il cui spirito rivedrò nella memoria finché vivo.