La vita può essere vista come una serie di abbandoni, prove per l'atto finale di lasciare andare i nostri sé terrestri. Perché, allora, è così difficile per le persone arrendere il passato? I nostri ricordi, buoni e cattivi, sono ciò che ci dà un senso di continuità e collegano le molte persone che siamo stati a quello che temporaneamente abita il nostro corpo mutevole.
La collezione di abitudini e risposte condizionate che ci rende unici serve come una sorta di giroscopio, prestando le nostre risposte alla vita una prevedibilità che è di valore sia per noi che per coloro che cercano di conoscerci. Il nostro io precedente può anche servire come una specie di ancora, fornendo stabilità mentre a volte inibisce l'adattamento a nuove circostanze.
Pochi di noi hanno avuto un'infanzia ideale. È facile rimanere invischiati nelle auto-definizioni che implicano traumi passati come spiegazione del perché le nostre vite non sono ciò che desideriamo. Il problema di vivere nel passato è che inibisce il cambiamento ed è quindi intrinsecamente pessimista.
Certamente è vero che capire chi siamo dipende dal prestare attenzione alla storia delle nostre vite. Questo è il motivo per cui qualsiasi psicoterapia utile include raccontare questa storia. Da qualche parte tra ignorare il passato e crogiolarsi in esso c'è un posto dove possiamo imparare da ciò che ci è successo, inclusi gli inevitabili errori che abbiamo fatto, e integrare questa conoscenza nei nostri piani per il futuro. Inevitabilmente, questo processo richiede alcuni esercizi di perdono, cioè, rinunciando alle lamentele a cui abbiamo diritto.
Ampiamente confuso con il dimenticare o la riconciliazione, il perdono non è né l'uno né l'altro. Non è qualcosa che facciamo per gli altri; è un regalo per noi stessi. Esiste, come tutte le vere guarigioni, all'incrocio tra amore e giustizia.
Riconoscere che siamo stati danneggiati da un altro, ma scegliere di lasciar andare il nostro risentimento o desideri di punizione, richiede un alto grado di maturità emotiva ed etica. È un modo per liberarci da un senso di oppressione e una dichiarazione piena di speranza della nostra capacità di cambiamento. Se possiamo abbandonare le preoccupazioni e le pseudo-spiegazioni che sono radicate nel passato, siamo liberi di scegliere gli atteggiamenti con cui confrontiamo il presente e il futuro. Ciò comporta un esercizio di consapevolezza e determinazione che è un certo antidoto ai sentimenti di impotenza e ansia che sono alla base della nostra infelicità.
Mentre contempliamo le inevitabili perdite che abbiamo dovuto integrare nelle nostre vite, il modo in cui ci addoloriamo e il significato che assegniamo alla nostra esperienza determinano come affrontiamo il futuro. La sfida è di rimanere fiduciosi.
Molte persone scelgono una base religiosa per la loro speranza. L'idea che viviamo sotto la guida di un Dio misericordioso e che promettiamo la vita eterna è un grande conforto che risponde a molti credenti alla domanda universale e al poema più breve dell'esistenza umana: "Io, perché?" Anche la religione fornisce un modo di affrontare l'incertezza e l'apparente casualità di una grave perdita dal momento che attribuisce uno scopo a tutti gli eventi umani e siamo sollevati dal peso della comprensione con un semplice riconoscimento che le vie di Dio sono sia imperscrutabili che alla fine benevoli.
Quelli come me, incapaci o riluttanti a rinunciare al nostro scetticismo riguardo alle facili risposte a grandi quesiti, sono lasciati nel difficile compito di vivere con l'incertezza. Non per noi è il conforto delle formulazioni religiose. Invece dobbiamo lottare per stabilire alcune basi di significato per le nostre vite che non dipendono da una credenza in un sistema che richiede il culto continuo di una divinità che ci ha creati e ci ha dato una serie di istruzioni che, se seguite, sconfiggeranno la morte questo è il nostro destino comune.
Qualche forma di perdono è il punto finale del lutto. Mio figlio di sei anni è morto per complicazioni di un trapianto di midollo osseo eseguito nello sforzo di curare la sua leucemia. Ero il donatore. Venire a patti con la sua morte – non accettare, non chiudere, e certamente non dimenticare – è stato un esercizio di perdono: per i dottori che hanno raccomandato la procedura e per me stesso il cui midollo ha fallito.
Quando pregavo per la sua vita era un atto di disperazione alimentato dalla speranza che la religione della mia giovinezza potesse ancora salvare ciò che per me era più prezioso. Quando morì, vittima di una mutazione cellulare casuale nel suo corpo altrimenti perfetto, rimasi con la convinzione che nessun Dio che avrebbe permesso che una cosa del genere accadesse fosse degno di un momento più della mia contemplazione. Invidio coloro che possono mantenere la loro fede attraverso una tale perdita e persino immaginare uno scopo per essa. Non posso. Ma spero ancora in una riunione con l'anima del mio defunto figlio, quindi che razza di miscredente sono?
