Viviamo in tempi difficili. Le cose che abbiamo dato per scontate e che una volta abbiamo considerato come costanti nelle nostre vite sono diventate incerte, alimentando, a sua volta, la frenesia del nostro personale senso di incertezza. Non è una novità, ma i recenti avvenimenti nell'economia, nel mondo in generale e, per alcuni di noi, nel nostro personale ambito di esperienza, hanno tirato in ballo il sollievo di ciò che è l'unica costante: nulla è permanente e tutto deve essere modificare. La nostra abietta negazione di questa singola verità ci ha, in molti modi, fatto diventare vittime del nostro stesso dispositivo. Il Dharma Journal è un progetto della durata di tre mesi destinato a mettere in prospettiva l'esperienza di quelle che potrebbero essere le nostre attuali sfide personali, oltre a indirizzare quell'esperienza in una moda intesa a promuovere un'evoluzione sia personale che planetaria.
Il Dharma è il nostro percorso. Proprio come il kung fu nei cinesi, è una parola che è stata fraintesa nell'uso occidentale. Proprio come il kung fu significa "duro lavoro" o "mezzi abili", e ha poco da fare direttamente con le arti marziali, il dharma intende "la strada che percorriamo per andare da un luogo all'altro" e ha poco da fare direttamente con le Scritture. Più chiaramente, significa "come facciamo le cose". La domanda che sorge da quel "fare" è "come fa questo 'fare', così come il suo pensiero e sentimento, ci servono?"
Parliamo spesso di modelli ripetuti di comportamento. Noi siamo, come specie, nulla se non coerenti. Alcuni di questi sono cablati, qualcosa di simile ai modelli migratori degli uccelli o al nidificazione delle tartarughe marine. Per noi, tuttavia, gran parte di questa tendenza è guidata da modelli di abitudine e mappe della memoria, nonché idee socializzate e acculturate sul modo in cui il mondo funziona o, per lo meno, dovrebbe funzionare.
Una delle cose più difficili da fare è cambiare questi schemi. Perché? – Perché prosperiamo sulla struttura e sulla coerenza, poiché ci fa sentire al sicuro. Spesso non importa quanto sia razionale o irrazionale quella parvenza di struttura e coerenza in realtà. A quel punto, il dolore associato al mantenimento di modelli di comportamento distruttivi spesso non supera la sicurezza percepita fornita dal mantenimento di quel modello di comportamento o processo di pensiero. È quando la rottura di questo schema diventa l'imperativo che guida un'evoluzione più piena delle nostre vite e di noi stessi così come li conosciamo che possiamo finalmente trovare il coraggio di cambiare.
Il coraggio di cambiare significa, come Persefone, entrare nel nostro mondo sotterraneo; come San Giovanni della Croce, sperimentando la nostra personale notte oscura dell'anima; come suggerisce Jung, lottando con il nostro io ombra. Si sta aprendo alle tre notti dell'oscurità, come nelle tradizioni celtiche e druide; comunicare con la dark crone, usare il linguaggio archetipico delle fiabe; o, come Parsifal nel Grail Myth e Tales of Arthur (dove è stato trasformato in Lancillotto), per affrontare il nostro più grande ostacolo: il Cavaliere Oscuro del Sé. L'idea è ovunque, e per una buona ragione.
La vera sfida è che, piuttosto che bruchi, tutti desideriamo essere farfalle, direttamente. Desideriamo essere – ed essere vissuti come – la bellezza perfetta, tutte le cose per tutte le persone. Iniziamo, comunque, come bruchi, e dobbiamo in qualche modo scoprire come arrivare dal bruco alla farfalla. Quella strada è chiaramente chiara, ma nessuno di noi è immediatamente disposto a entrare nel bozzolo. Nessuno di noi desidera entrare in quel luogo oscuro di morte e trasformazione per poter morire a noi stessi e ai nostri vecchi schemi, rinati come qualcosa di nuovo e ancora più bello. Preferiremmo tutti saltare lo squalo.
È l'oscurità, tuttavia – la morte simbolica e il morire per i vecchi modi – che è veramente trasformativa, e nient'altro. In caso contrario, siamo solo poser, rappresentazioni inautentiche di qualcuno o qualcosa che ha mentito a se stessi, e quindi mentito a tutti quelli con cui avrebbero potuto concorrere. La farfalla qui è un'illusione alimentata dalla nostra stessa paura – una paura di noi stessi.
Senza affrontare la nostra verità personale, trovando la nostra voce e riconciliando noi stessi con ciò che siamo e con chi vogliamo essere, siamo perduti per noi stessi, per il mondo in generale e, cosa più importante, siamo persi per coloro che vorrebbero noi per quello che siamo – imperfetti – come siamo noi.
Entrare nel bozzolo significa essere pronti ad entrare nell'oscurità. Significa rifuggire le distrazioni della nostra vita quotidiana – superlavoro, esagerare, bere con le ragazze, il calcio domenicale – e guardare dentro; girandosi per affrontare noi stessi, piuttosto che scappare così costantemente.
Non c'è davvero nulla da temere qui. La verità – qualsiasi verità – non ferisce mai nessuno. In realtà, è la nostra via più pura per sfuggire alla tirannia che imponiamo a noi stessi e scoprire la nostra vera libertà – mente, corpo, anima e spirito. È allora che possiamo rivelare il nostro vero io a noi stessi ea quelli che ci circondano, vivendo quella vita più piena, più ricca e più evoluta.
È allora che arriviamo veramente ad apparire.
© 2009 Michael J. Formica, tutti i diritti riservati
Mailing List di Michael | La mail di Michael | Segui Michael su Twitter
Michael su Facebook | The Integral Life Institute su Facebook
