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Platone dedica apparentemente un intero libro, Lysis , alla definizione di philia, che è riluttante a distinguere dall'amore erotico o da erôs. In Lysis , Socrate è in conversazione con due giovani, Lysis e Menexenus. Socrate dice ai giovani che, mentre alcune persone desiderano cavalli, o cani, o oro, o onore, preferirebbe avere un buon amico di "il miglior gallo o quaglia del mondo": "Sì, dal cane d'Egitto, io dovrebbe preferire di gran lunga un vero amico a tutto l'oro di Dario o anche a Dario stesso: sono un amante di amici come questo.
Socrate sottolinea che Lisi e Menexeno sembrano possedere il tesoro dell'amicizia l'uno nell'altro, quindi forse Menexenus può dirgli: quando una persona ama un'altra, quale delle due diventa l'amica dell'altro, l'amante o l'amato? Il Menexeno replica che entrambi possono essere amici dell'altro, cioè entrambi sono amici. Socrate dice che questo non può essere il caso, dal momento che una persona può amare un altro che non lo ama indietro, o anche chi lo odia.
Meneneo suggerisce che, a meno che non si amano entrambi, nessuno dei due è un amico. Socrate ancora una volta non è d'accordo: se qualcosa che non ama in cambio non è amato da un amante, allora non ci possono essere amanti di cose come cavalli, cani, vino o saggezza. Quindi, ciò che è amato, indipendentemente dal fatto che ami o meno in cambio, può essere caro al suo amante. Tale è il caso, per esempio, con i bambini che sono troppo giovani per amare o che odiano i loro genitori per punirli. Questo suggerisce che l'amato è l'amico dell'amante e l'odiato è il nemico del nemico, ma l'implicazione è allora che alcune persone sono amate dai loro nemici e odiate dai loro amici, il che sembra assurdo. Quindi, né l'amante né l'amato possono sempre essere considerati amici dell'altra.
Socrate sospetta che possano essersi sbagliati nelle loro conclusioni, quindi si rivolge per la guida ai poeti e ai filosofi, i quali dicono che "piace come piace". Egli sostiene che questo aforisma deve valere solo per le brave persone, poiché le persone cattive sono in qualche modo diverse da loro e hanno la stessa probabilità di odiare altre persone cattive come chiunque altro. Quindi, le brave persone sono amici di altre brave persone, mentre le persone cattive non hanno amici. Ma Socrate non è convinto: come non può essere utile a tutti, e se le persone non possono essere di alcun aiuto, non possono amarsi. Rimane possibile che si amano perché sono entrambi buoni, ma il bene è per definizione autosufficiente e quindi non ha bisogno né desiderio di amicizia.
Che posto c'è allora per l'amicizia se i buoni uomini, quando sono presenti, non si servono l'un l'altro e, quando sono assenti, non hanno bisogno l'uno dell'altro? In che modo queste persone possono essere indotte a considerarsi reciprocamente? Socrate sospetta di aver avuto torto nel pensare che come gli piace. Cita Esiodo nel dire che "i più simili sono pieni di invidia, conflitto e odio reciproco, e il più dissimile dell'amicizia". Menexeno pensa che Esiodo abbia ragione nel dire che l'amicizia è nata per nulla, ma Socrate è ancora una volta scettico perché le implicazioni sono che il nemico è amico dell'amico e amico del nemico e, inoltre, che il nemico è solo l'uomo è l'amico degli ingiusti, l'uomo buono l'amico del cattivo, e così via. Questo, dice Socrate, è semplicemente mostruoso. Quindi, né simili e simili, né dissimili e diversi possono essere amici.
Se né i simili né i simili, né diversamente e non diversamente possono essere amici, l'amico del bene non è né il buono né il cattivo, ma il non buono-cattivo. Dal momento che i like e like non possono essere amici, i non-buoni-né-cattivi non possono essere amici dei non-buoni-né-cattivi, e dato che nessuno può essere amico del cattivo, il non-buono-né-cattivo non può essere anche gli amici con i cattivi. Quindi, né i buoni né i cattivi devono essere amici del bene, il quale, dice Socrate, possiede anche la bellezza, quella "cosa morbida, liscia, scivolosa" che "facilmente si insinua e permea le nostre anime". Il buono e il bello non possono essere amici del buono, del bello o del cattivo, ma non c'è nulla che impedisca loro di essere amici del non buono-cattivo. Per esempio, il corpo non è né buono né cattivo, ma se è corrotto dalla malattia, che è male, allora diventa l'amico del medico. Che il corpo sia corrotto da qualcosa di brutto non lo rende cattivo, proprio come le ciocche ramate di Menexeno con il piombo bianco non le rendono bianche. Socrate conclude che finalmente hanno scoperto la natura dell'amicizia: "è l'amore che, in ragione della presenza del male, non ha né il bene né il male del bene, né nell'anima, né nel corpo o ovunque.
Tuttavia, un sospetto irresponsabile lo travolge e comincia a dubitare di questa conclusione. Se la medicina, che è buona, è un amico, allora è un amico per la salute. Ma anche la salute è buona e, se è buona, è buona per qualcosa, qualcosa che deve anche essere buono, e così via. Sicuramente, deve esserci un primo principio di amicizia o carità per il quale tutte le altre cose sono care. Ad esempio, se un padre valorizza suo figlio sopra ogni cosa, apprezza anche altre cose per il bene di suo figlio. Se il ragazzo beveva cicuta velenosa e il padre pensava che un po 'di vino lo avrebbe salvato, il padre avrebbe valutato il vino e anche la nave che contiene il vino. Eppure non è proprio il vino e la nave che valuterà, ma suo figlio. "Ciò che ci è caro solo per il bene di qualcos'altro è impropriamente detto essere caro, ma il vero amore è quello in cui tutte queste cosiddette carissime amicizie cessano". Socrate deduce che il vero bene è il bene, ma poi nota che il bene sembra essere amato non per se stesso ma per il bene del male. Se i cattivi dovessero essere sradicati, l'amore e l'amicizia continuerebbero a prosperare, suggerendo che ci deve essere qualche altra causa di amicizia che il bene.
Socrate suggerisce che quest'altra causa è il desiderio, e che colui che desidera desidera ciò di cui egli è nel bisogno e che gli è perciò caro. Così, il desiderio, l'amore e l'amicizia sembrano essere congeniali, sia nell'anima, nel carattere, nei modi, sia nella forma. E se l'amore è pergeniale, allora il vero amante deve necessariamente riavere il suo amore. Sfortunatamente, questa teoria cade a terra se il congeniale è semplicemente simile, dal momento che i simili non possono essere amici di simili.
Quindi cosa si deve fare? O piuttosto c'è qualcosa da fare? Posso solo, come i saggi che discutono in tribunale, riassumere gli argomenti: se né l'amato, né l'amante, né il simile, né il diverso, né il buono, né il congeniale, né alcun altro di cui abbiamo parlato- perché ce n'erano così tanti che non riesco a ricordarli tutti, se nessuno di questi è amico, non so cosa resta da dire … O Menexenus e Lysis, che ridicolo voi due ragazzi, e io, un vecchio ragazzo, chi vorrebbe essere uno di voi, dovrebbe immaginare di essere amici – questo è ciò che gli astanti andranno e diranno – e finora non siamo stati in grado di scoprire che cos'è un amico!
Lisi può sembrare fallire nel suo compito centrale di definire l'amicizia, e naturalmente a un livello lo fa. C'è, tuttavia, molto più a Lysis di un paio di pensieri interessanti ma fuorviati sull'amicizia. Discutendo di amicizia con Lysis e Menexenus, Socrate non sta solo discutendo di amicizia, ma sta anche dimostrando ai giovani che, anche se si contano a vicenda come amici intimi, non sanno veramente cosa sia l'amicizia, e che, qualunque sia è, è qualcosa di molto più profondo e più significativo della puerile 'amicizia' che presumono di condividere.
In contrasto con i giovani, Socrate sa perfettamente cosa sia l'amicizia, e sta solo fingendo l'ignoranza per insegnare ai giovani: "… e io, un vecchio ragazzo, che vorrei essere uno di voi …" Più di questo, discutendo amicizia con Lysis e Menexenus come lui, Socrate è se stesso nel processo di amicizia con loro. Fa amicizia con loro non con le battute piacevoli, le chiacchiere da spettegolare o i piccoli complimenti con cui la maggior parte delle persone si stringono l'un l'altro, ma con quel tipo di conversazione filosofica che è il segno distintivo delle amicizie più profonde e significative. Nel corso di questa conversazione filosofica, dice ai giovani che dovrebbe "preferire di gran lunga un vero amico a tutto l'oro di Dario", indicando così non solo che egli pone l'amicizia sullo stesso piedistallo elevato della filosofia, a cui ha dedicato (e sacrificherà) la sua vita, ma anche che il tipo di amicizia che ha in mente è così raro e raro che perfino lui non lo possiede.
Se l'amicizia alla fine sfugge alla definizione, allora è perché, come la filosofia, l'amicizia non è tanto una cosa-in-sé quanto un processo di divenire. I veri amici cercano insieme di vivere una vita più vera, più piena, relazionandosi reciprocamente in modo autentico e insegnando a vicenda i limiti delle loro credenze e i difetti del loro carattere, che sono una fonte di errore molto più grande della mera confusione razionale. Per Socrate come per Platone, l'amicizia e la filosofia sono aspetti di un unico e medesimo impulso, lo stesso amore: l'amore che cerca di conoscere.
The Philosophy of Friendship, Part 3 of 3