La nostra gerarchia di bisogni

Nel suo autorevole articolo del 1943, A Theory of Human Motivation , lo psicologo americano Abraham Maslow propose che un uomo sano avesse un certo numero di bisogni e che questi bisogni fossero disposti in una gerarchia, con alcuni bisogni (come i bisogni fisiologici e di sicurezza). ) essendo più primitivo o fondamentale di altri (come i bisogni sociali e dell'ego). La cosiddetta "gerarchia dei bisogni" di Maslow viene spesso presentata come una piramide a cinque livelli, con esigenze più elevate che vengono messe a fuoco solo una volta più in basso, più i bisogni di base sono soddisfatti.

Gerarchia dei bisogni di Maslow

Fonte: Neel Burton

Maslow ha definito i quattro livelli inferiori della piramide "bisogni di carenza" perché una persona non sente nulla se viene soddisfatta, ma diventa ansiosa se non lo è. Pertanto, i bisogni fisiologici come mangiare, bere e dormire sono bisogni di carenza, così come i bisogni di sicurezza, i bisogni sociali come l'amicizia e l'intimità sessuale e bisogni dell'ego come l'autostima e il riconoscimento. Al contrario, Maslow ha definito il quinto livello della piramide un "bisogno di crescita" perché consente a una persona di "autorealizzarsi" o raggiungere il suo massimo potenziale di essere umano. Una volta che una persona ha soddisfatto i suoi bisogni di deficienza, può rivolgere la sua attenzione all'autorealizzazione; tuttavia, solo una piccola minoranza di persone è in grado di auto-attuarsi perché l'auto-realizzazione richiede qualità non comuni come l'onestà, l'indipendenza, la consapevolezza, l'obiettività, la creatività e l'originalità.

Sebbene la gerarchia dei bisogni di Maslow sia stata criticata per essere eccessivamente schematica e priva di basi scientifiche, presenta una teoria intuitiva e potenzialmente utile della motivazione umana. Dopotutto, c'è sicuramente un granello di verità nel detto popolare che non si può filosofare a stomaco vuoto, e nella prima osservazione di Aristotele che "tutto il lavoro pagato assorbe e degrada la mente".

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Una volta che una persona ha soddisfatto i suoi bisogni di deficienza, il focus della sua ansia si sposta sull'auto-realizzazione e inizia – anche se solo a livello subconscio o semicosciente – a contemplare il contesto e il significato della vita. Può arrivare a temere che la morte sia inevitabile e che la vita non abbia senso, ma allo stesso tempo si aggrappi alla credenza amata che la sua vita sia eterna o almeno importante. Ciò dà luogo a un conflitto interiore che a volte viene definito "ansia esistenziale" o, più colorato, come "il trauma del non essere".

L'ansia esistenziale è così inquietante che molte persone la evitano a tutti i costi. Costruiscono una realtà inautentica ma confortante fatta di codici morali, valori borghesi, abitudini, costumi, cultura e persino – discutibilmente – religione. Il teologo di Harvard Paul Tillich (1886-1965) e lo stesso Freud suggerirono che la religione non è altro che un meccanismo di coping elaborato con cura per l'ansia esistenziale. Per Tillich la vera fede consiste semplicemente nell '"essere di vitale importanza per quella realtà ultima a cui do il nome simbolico di Dio".

Secondo il filosofo Jean-Paul Sartre (1905-1980), rifiutandosi di affrontare il "non-essere", una persona agisce in "malafede", e così vive una vita che è inautentica e insoddisfacente. Affrontare il non essere può portare un senso di calma, libertà, persino nobiltà e, sì, può anche portare insicurezza, solitudine, responsabilità e, di conseguenza, ansia. Ma lungi dall'essere patologico, questa ansia è un segno di salute, forza e coraggio. Come ha osservato Freud, "la maggior parte delle persone non vuole veramente la libertà, perché la libertà implica responsabilità e la maggior parte delle persone ha paura della responsabilità".

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Per Tillich, il rifiuto di affrontare il non essere non porta solo a una vita non autentica, ma anche a un'ansia nevrotica. Tillich ha sottolineato con forza che la nevrosi è "il modo di evitare il non essere evitando di essere". Secondo questa prospettiva, l'ansia nevrotica deriva dall'ansia esistenziale repressa, che a sua volta deriva dalla natura della condizione umana e, più specificamente, dalla nostra capacità unicamente umana di autocoscienza.

Affrontare il non essere permette a una persona di mettere la sua vita in prospettiva, vederla nella sua interezza, e quindi dargli un senso di direzione e unità. Se la fonte ultima di ansia è una paura del futuro, il futuro finisce nella morte; e se la fonte ultima di ansia se l'incertezza, la morte è l'unica certezza. Affrontare la morte, accettarne l'inevitabilità e integrarla nella vita non solo guarisce una nevrosi, ma permette anche di ottenere e trarre il massimo dalla vita.

Neel Burton è autore di Heaven and Hell: The Psychology of the Emotions e altri libri.

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Fonte: Neel Burton