Un memoriale è un amico della tua mente

Un nuovo memoriale combina la storia con la testimonianza etica.

Linciato in Alabama, Community Remembrance Project, Equal Justice Initiative

Fonte: Bill Sutton / Wikimedia

Il Memoriale nazionale per la pace e la giustizia apre il 26 aprile a Montgomery, in Alabama, per commemorare oltre 4400 uomini, donne e bambini afroamericani, che sono stati linciati in questo paese tra il 1877 e il 1950. Memorizzare è un atto di “memoria condivisa e lutto collettivo”, secondo Billie Pivnick, consulente psicologico del memoriale e museo nazionale dell’11 settembre. Le attività commemorative ci aiutano a ricordare insieme e piangono l’esperienza del trauma di massa.

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Il memoriale di Montgomery, situato vicino al sito di un ex magazzino di schiavi, è costituito da una struttura minimalista a cielo aperto, il cui design classico evoca l’immagine di un antico tempio greco e richiama alla mente gli ideali culturali della democrazia, l’uguaglianza e la libertà individuale dell’America . Segnala anche la catastrofica elisione di questi valori nel periodo successivo alla ricostruzione: l’edificio ospita oltre 800 colonne in acciaio al cordone di sei piedi, una per ogni contea in cui ha avuto luogo un linciaggio.

La linciaggio infligge ferite traumatiche ai membri della famiglia, ai loro discendenti e alle comunità afroamericane, la maggior parte delle quali fuggite verso il nord e l’ovest urbani dopo il 1916 nelle più grandi migrazioni sulla terra. Anche i bianchi soffrivano psicologicamente di questi spettacoli di pubblica tortura, così come i bambini bianchi socializzavano in una cultura di violenza razziale. Un gioco popolare del 20esimo secolo tra i bambini bianchi del sud era “Salisbury”, che usava un cappio per deridere il linciaggio di tre neri a Salisbury, nel North Carolina, nel 1906.

Come Freud ci ha insegnato il trauma è un’esperienza travolgente oltre la capacità di una persona di simbolizzare e tradurre in parole. Il trauma sconvolge il nostro senso del tempo. I memoriali ancorano la nostra esperienza di perdita condivisa nella rappresentazione visiva e spaziale, dando forma concreta a sentimenti non detti. I due crateri di granito che raccolgono le cascate in pozze incassate chiamate “Riflessione Assenza” imitano le torri gemelle, abitano le loro impronte ed esercitano il muscolo feeling-to-form che aiuta i visitatori a questo memoriale dell’11 settembre insieme a lesioni storiche, addolorati e assimilati. il dolore

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Un buon memoriale racchiude l’esperienza del trauma storico, dice Pivnick, dandogli una storia, a volte offrendo un inizio, una parte centrale e una fine. I visitatori del Memoriale nazionale per la pace e la giustizia iniziano ciascuno con la propria “narrativa di ingresso”, le proprie conoscenze personali e le esperienze sulla disuguaglianza razziale e sulla giustizia sociale.

Il mezzo di questa storia arriva quando il visitatore scende dentro, mentre il terreno scende gradualmente e le colonne di acciaio si alzano. Figura e spostamento del terreno, letteralmente e metaforicamente, e il visitatore può subire qualcosa di simile a quello che la ballerina russa Léonide Massine descrisse mentre si esibiva sul palco dell’opera di Parigi: era innervosito dal perdere l’equilibrio e terrorizzato di precipitare nella fossa dell’orchestra. Anche il visitatore memoriale viene psichicamente preso in contropiede e messo a confronto con un abisso morale. Mentre le colonne si alzano come corpi liberati dalla gravità, si ricorda agli spettacoli di linciaggio nella pubblica piazza. I nomi delle vittime chiamano dalla superficie incisa delle colonne. Luther Holbert, ad esempio, braccato da una folla, legato a un albero a Doddsville, nel Mississippi, poi torturato davanti a una folla di spettatori bianchi che fanno un picnic con uova e whisky, il suo corpo pieno di proiettili e le dita regalate come souvenir. Questo memoriale crea un viaggio narrativo generale per lo spettatore mentre offre più storie, come quella di Holbert, che contrastano il nostro mito dominante della supremazia bianca.

Perché un memoriale faccia il proprio lavoro, la storia deve essere accompagnata dalla pratica della testimonianza etica. Il visitatore porta testimonianza retrospettiva delle testimonianze e delle vite che hanno abitato questi nomi come raccontato a The Legacy Museum, a due passi. Il Community Remembrance Project mostra barattoli di terra da ogni luogo di linciaggio accanto a vari artefatti e incisioni in netto sollievo che il frutto amaro degli alberi del sud, un’esperienza così disumanizzante per i neri americani che prende l’aiuto di un altro: il visitatore / testimone ricorda queste storie. Tale testimonianza è un imperativo morale. Dove l’empatia ha fallito prima, il visitatore ora entra nell’esperienza storica dei neri americani e cerca di umanizzarlo. Una sfida distinta di tale testimonianza non deve essere superata dalla vergogna e dall’umiliazione delle vittime per mano dei colpevoli come si guarda indietro nel tempo, ma piuttosto per piangere e onorare i morti, quelli esiliati dalla razza umana così come dalla loro Africa originale, e guadagnano terreno di coscienza superiore per educare meglio le generazioni future.

Nel parco di sei acri che circondava il memoriale giaceva un campo adiacente di colonne identiche, i doppelgangers in attesa di essere rivendicati e installati in ciascuna delle contee che rappresentano. Un buon memoriale ci aiuta a riparare la frammentazione attraverso il sequenziamento narrativo e ripristina l’integrità morale. Un analogo a questo è descritto da Sixo, uno degli schiavi che vivono nella piantagione del Kentucky “Sweet Home” in Toni Morrison’s _Beloved_, quando parla del suo amore per Thirty-Mile Woman: “È un’amica della mia mente. Lei mi raccoglie, amico. I pezzi che sono, li raccoglie e me li restituisce nel modo giusto. Va bene, sai, quando hai una donna che è un’amica della tua mente. “

Un buon memoriale è un amico delle nostre menti. Ci raduna e aiuta a tessere un rinnovato senso di identità nazionale. Questo può calmare i nostri rapporti razziali travagliati o essere una barra di alleggerimento per il tipo di crisi di identità collettiva infiammata attorno ai monumenti confederati, che appartengono al loro museo memoriale come oggetti della nostra riflessione critica.

Ecco un video di 3 minuti del memoriale: https://vimeo.com/261571554

Per maggiori informazioni visita: Equal Justice Initiative
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Riferimenti

Miller, Anna. Memorizzare una tragedia: grazie alla psicologa Billie Pivnick, il nuovo Museo dell’11 settembre a New York è stato progettato pensando alla salute mentale dei visitatori. American Psychological Association, settembre 2014, Vol 45, No. 8.

Pivnick, Billie. Ricordo che promuove: girando verso la commemorazione dell’11 settembre . Journal of Religion and Health, agosto 2011, 50 (3): 499-515.