Le nonne che svaniscono e il declino dell'empatia
In un recente articolo sull'evoluzione della monogamia, ho discusso la pratica del legame per tutta la vita e ho sostenuto che, se fatto bene, questo adattamento culturale storicamente recente ha portato importanti vantaggi per donne, uomini e bambini nelle società moderne. Ma nelle sue forme più recenti, la monogamia può anche avere forti svantaggi. Primo, i sindacati monogami possono fallire. Al giorno d'oggi, le pressioni economiche e il cambiamento dei desideri culturali per l'indipendenza allontanano anche i giovani dalle loro famiglie. Di conseguenza, molti bambini stanno crescendo in famiglie nucleari solitarie e frammentate senza accesso a reti più ampie di assistenza familiare. Questo momento senza precedenti nella storia umana sta mettendo la nostra specie a rischio immenso che dobbiamo ancora valutare pienamente.
Dare un senso a questi problemi, comprenderne le radici, rivedere le alternative e raccomandare soluzioni richiede una lunga storia. Spero che tu possa sopportare con me questo viaggio spesso pieno di speranze, a volte cupo e altamente controintuitivo nelle nostre origini e nel nostro potenziale unico. Dovremo considerare il motivo per cui le nonne contano (ma alcune più di altre), perché abbiamo molto da imparare dalle società matriarcali, perché entrambi i padri e gli istinti materni sono sopravvalutati, e perché le scimmie del Nuovo Mondo minuscole e a pugno di dimensioni pongono la chiave per un puzzle evolutivo.
In questo post, presento nuovi approcci nell'antropologia evolutiva e nell'epigenetica che enfatizzano l'importanza delle nonne, degli anziani e delle più ampie reti di amici e famiglie allargate ("alloparent" nel gergo dello sviluppo) nel nutrire i nostri figli e rendendoci un modo empatico e cooperativo in modo univoco specie. Formare legami con persone al di fuori del nido dei genitori, come vedremo, è una ricetta chiave per il sano sviluppo emotivo e intellettuale dei bambini. Una volta compreso il modo in cui l'educazione collettiva è precisamente ciò che ha permesso alla nostra specie di evolversi con un'intelligenza sociale e capacità di compassione così elevate, saremo in una posizione migliore per apprezzare come e perché l'empatia possa essere tragicamente in declino tra gli umani moderni. Dopo aver esaminato esempi di grande successo dalle culture in via di estinzione, e le uniche ricette di cura e libertà in particolare nelle culture matriarcali, saremo meglio equipaggiati per formulare raccomandazioni per il futuro della nostra specie.
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Grandi cervelli e nonne infertili: un puzzle evolutivo.
Circa 2 milioni di anni fa, i nostri antenati di ominide in una specie estinta che ora chiamiamo Homo Erectus hanno sviluppato cervelli di dimensioni mai viste prima, infanzia più lunga, durata della vita più lunga e capacità di creazione di strumenti rudimentali. Sappiamo che 200.000 anni fa i nostri antenati erano diventati completamente anatomicamente moderni nel senso di somigliare fisicamente agli umani moderni. Abbiamo ampie prove archeologiche per attestare che di 100 mila anni fa gli esseri umani erano diventati moderni dal punto di vista comportamentale ; cioè, che mostravano segni di essere una specie tecnologicamente avanzata, simbolica, linguistica, rituale, pienamente sociale.
Che gli umani moderni siano unicamente cooperativi, empatici e socialmente intelligenti (nel senso di conoscere intuitivamente e prendersi cura di ciò che i loro conspecifici pensano, sentono o hanno bisogno) rispetto ad altre Grandi scimmie non è più oggetto di controversie. Precisamente quando, come e perché questa caratteristica cognitiva-affettiva unica si è evoluta, tuttavia, è ancora molto dibattuta tra gli evoluzionisti.
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L'esistenza di una lunga vita post-riproduttiva per le femmine umane ha anche presentato qualcosa di un enigma per antropologi e biologi. Le donne, dopo tutto, possono vivere 30-50 anni in più dopo la menopausa, e abbiamo la prova che questo è stato il caso per oltre un milione di anni. Perché piccoli gruppi di primi umani fisiologicamente deboli che lottano per sopravvivere in condizioni aspre e selvagge incorrono in costi così alti da prendersi cura delle donne anziane senza alcun valore riproduttivo?
Rivisitare l'evoluzionismo machista.
Per capire perché questa è una domanda importante, ma fuorviata, dovremmo capire che fino agli anni '60 e '70 la scienza evolutiva era un campo accademico dominato da uomini interessati a domande macho sulla fitness e il valore riproduttivo, la competizione sessuale, l'aggressività e la preda predatrice relazioni. Solo quando una nuova generazione di donne scienziate ispirate alla rivoluzione femminista si unì al circolo degli Old Boys, le questioni che incorniciavano la ricerca evolutiva iniziarono a cambiare.
Modernità emotiva e allevamento cooperativo.
La risposta più provocatoria, radicale (e bella!) A questi quando , come e perché le domande evolutive furono proposte per la prima volta da Sarah Blaffer Hrdy, un'antropologa biologica riconosciuta come uno dei massimi esperti mondiali di cure materne e alloparentali, attaccamento, evoluzione e sviluppo tra umani, scimmie e scimmie. Per Hrdy, la lunga infanzia e le lunghe vite della vita post-riproduttiva dei nostri antenati Homo Erectus è precisamente ciò che ci dà la prova che eravamo emotivamente moderni prima che diventassimo anatomicamente e comportamentalmente moderni.
Prima di Hrdy, era già noto che la progenie degli ominidi era troppo costosa per essere allevata da una madre sola a causa del loro lento sviluppo fisico e di grandi bisogni calorici. Negli anni '70, l'antropologa Ashley Montagu descriveva in particolare i bambini umani come "estasi-gesti", il che significa che la loro vulnerabilità e il loro bisogno costante di contatto, alimentazione e cura dopo la nascita potevano essere equiparati a una gestazione al di fuori dell'utero. Una famosa stima estrapolata dalle società di foraggiamento del XX secolo, quindi, ha mostrato che ci vogliono in media 13 milioni di calorie fornite da altri per allevare una prole umana fino all'età dell'indipendenza nutrizionale, quando possono provvedere con successo a se stesse.
Dimentica Man the Hunter.
L'ipotesi comune per la maggior parte del XX secolo era che fornire cibo e riparo ai bambini deboli umani richiedeva Man the Hunter; in altre parole, il "marito" di una madre che fornirebbe cibo alla famiglia. Hrdy fu tra i primi ad esporre i pregiudizi maschili dietro questa "Ipotesi di caccia" per l'evoluzione della socialità umana. In primo luogo, le nuove prove raccolte dalle società di foraggiamento e le analisi nutrizionali delle registrazioni ossee hanno rivelato che la carne (e la carne di grossa selvaggina in particolare) era una fonte di nutrimento molto meno comune di quanto ipotizzato in passato sia per i cacciatori-raccoglitori del XX secolo sia per gli umani prima dell'orticoltura rivoluzione 12 000 anni fa. La maggior parte delle diete dei nostri antenati, piuttosto, probabilmente consisteva in alimenti selvatici a base di piante. Mentre è noto che le donne cacciano nelle società di foraggiamento, le tendenze ricorrenti nella divisione del lavoro sessuale riscontrate nel registro etnografico suggeriscono fortemente che la maggior parte delle raccolte di cibo di piante selvatiche sono state fatte dalle donne. Nuove interpretazioni del record umano mostrano anche che la caccia grossa da parte degli uomini, oltre ad essere meno frequente di quanto si pensasse in precedenza, ha svolto spesso un ruolo politico; cioè, offriva un'opportunità di esibizionismo, ostentazione, legame maschile e competizione per ruoli di leadership, ma non necessariamente un mezzo di approvvigionamento per la propria famiglia.
Dimentica le famiglie nucleari e fornisci i padri.
Il problema successivo rilevato da Hrdy era che i nostri modelli idealizzati di gruppi umani pleistocenici con famiglie nucleari patriarcali composte da "mariti" lavorati, mogli "legate alla casa" ei loro figli che condividevano un unico "tetto" assomigliavano sospettosamente ai tipi di accordi che sono solo documentati in società recenti … come Baby Boomer Nord America. Hrdy non nega che la cura e il lavoro forniti dagli uomini, e il maggiore riconoscimento della paternità tra i nostri antenati primati abbiano avuto un ruolo importante nell'evoluzione della nostra specie. Fa notare, tuttavia, che oltre alla relativamente bassa importanza della caccia grossa, la presenza e il coinvolgimento del padre sono stati coerentemente incoerenti nella storia umana. In altre parole, mentre gli umani sono gli unici primati che sembrano riconoscere la paternità e coinvolgono i padri nella crescita dei figli, lo spettro del coinvolgimento del padre tra gli umani varia da iper-presente a completamente assente e mostra la più alta variazione all'interno delle specie nei modelli di investimento. I raccoglitori dell'Aka dell'Africa centrale, ad esempio, sono stati descritti come i migliori padri del mondo e sono in cima alle classifiche dell'investimento paterno attraverso le culture in termini di presenza documentata attorno ai bambini. Mentre i padri Aka trascorrono in media l'88% del loro tempo a portata di mano dei bambini, il Na della Cina del Nord proibisce il matrimonio, pratica le "visite notturne furtive" degli uomini nelle case delle donne a scopo di concepimento e viene segnalato come non possedendo alcun concetto di paternità . Tra i Na, i bambini sono co-allevati dalle madri e dai loro fratelli, e quindi senza alcun coinvolgimento da parte dei padri. Nelle società moderne, i padri svedesi delle famiglie con due percettori hanno mostrato di essere i più coinvolti, con una media di 10,5 ore per giorno lavorativo e 7,5 ore per giorno non lavorativo trascorse con il loro bambino.
Per Hrdy, il coinvolgimento del padre nel Pleistocene sarebbe stato probabilmente tanto variabile quanto lo è oggi. Mancando una solida evidenza di modelli coerenti, semplicemente non ne sappiamo abbastanza per costruire una teoria dell'evoluzione umana sul coinvolgimento del padre da solo. I padri umani, per una serie di motivi che hanno a che fare con norme culturali, pressioni economiche e disposizioni personali, possono scegliere di essere molto coinvolti, in qualche modo coinvolti o non coinvolti affatto con i loro figli.
Quello che sappiamo è che i nostri antenati hanno nutrito le lunghe vite delle donne post-riproduttive e che queste sorelle, zie, nonne e prozie sarebbero rimaste probabilmente coinvolte nella raccolta e nella lavorazione del cibo e nella cura collettiva dei bambini e bambini. Questa visione, sostenuta da Hrdy e dall'antropologa biologica Kristen Hawkes, divenne nota come "Ipotesi della nonna".
Dimentica gli istinti materni.
Sottolineando l'importanza vitale della cultura collettiva dei figli nella sua ipotesi di allevamento cooperativo per l'evoluzione umana, Hrdy non si limitò semplicemente a sminuire le ipotesi maschiliste e nucleo-famiglia-centrica delle nostre teorie evolutive. Più controverso, ha anche dimostrato che le teorie sugli attaccamenti e lo sviluppo emotivo sostenute dalla psicologia occidentale (in particolare quelle di Freud, John Bowlby e Mary Ainsworth, che sottolineano l'importanza delle madri come figure di attaccamento primario) ponevano un'enfasi eccessiva sulle sole mamme e idee ingenue di un "istinto materno" in particolare. A differenza degli scimpanzé e degli altri nostri cugini della Grande Ape che non permettono quasi mai a nessuno di avvicinarsi (lasciamo stare!) I loro bambini, le madri umane sono gli unici primati che lasciano toccare, maneggiare, trattenere … a volte trascurare i loro bambini. Anche le madri umane non hanno precedenti tra i primati nel possedere la capacità di prendersi cura selettivamente della loro prole. La documentazione umana ha costantemente dimostrato che le madri nella nostra specie dimostrano di gran lunga i più alti tassi di abbandono, incuria e infanticidio. Per Hrdy, la formula invariante che motiva le madri a prendersi cura dei loro figli o ad abbandonarli è la loro percezione di quanto supporto sociale possono ottenere quando allevano un bambino. Altre pressioni socioeconomiche e norme culturali arbitrarie che regolano l'appetibilità di determinati tipi di prole (come la preferenza per i bambini maschi nelle società patriarcali) svolgono anche un ruolo importante nella mediazione della cura e dell'amore.
Ma non mollare la speranza! La biologia (socio-esperienziale) della carineria e della cura.
Hrdy può essere frainteso nel promuovere l'idea che l'amore materno sia interamente costruito socialmente. Nella sua attenta analisi di questa difficile domanda, tuttavia, riconosce prontamente che, come la maggior parte dei mammiferi e forse in misura maggiore, gli esseri umani sono predisposti neurobiologicamente a rispondere a stimoli infantili di "dolcezza" che attivano un forte desiderio di tenere, abbracciare e prendersi cura di loro. per neonati, cuccioli e cuccioli di tutti i tipi. L'etologo Konrad Lorenz fu il primo scienziato a osservare sistematicamente come grandi occhi, teste rotonde, guance paffute e altri tratti infantili sembravano universalmente evocare la carineria. Ha definito questi "carinissimi" indizi di kindchenschema.
Diverse decadi di ricerche ispirate alle osservazioni di Lorenz hanno dimostrato che i bambini più cicciuti che sembrano essere a termine, sani e più propensi a sopravvivere vengono costantemente classificati come "più chiari" e suscitano più attenzione e cura. Se sei scettico, dai un'occhiata alla foto qui sotto e chiediti chi trovi più carino tra i due bambini. Oppure esegui il semplice trucco mentale di visualizzare un bambino sorridente dalla faccia rotonda, dalle guance grassocce. Se, come me, provi un aumento di calore nel tuo petto e senti il bisogno di sorridere solo pensando a un bambino, hai appena sperimentato un picco di ossitocina!
I recenti progressi nella neuroscienza hanno dimostrato che l'esposizione a segnali di carenza e la presenza di bambini causano l'aumento dell'ossitocina (spesso associata all'amore e al legame) e prolattina (associata alla lattazione) alle donne. Questa risposta è stata documentata in madri, donne nullipare (donne che non hanno dato alla luce un bambino) e anche negli uomini, i cui livelli di testosterone si riducono anche in presenza di bambini. Anche se non possono allattare, agli uomini è stato anche mostrato di sperimentare picchi di prolattina in presenza di bambini. Hrdy spiega che su un livello neurobiologico di base, tutti gli esseri umani, indipendentemente dal sesso e dall'esperienza genitoriale, possiedono la base per amare e prendersi cura dei bambini. Ma sostiene anche che l'esperienza conta molto!
L'esperienza conta.
Le risposte ormonali ai segnali del bambino sono più pronunciate nei genitori esperti e secondari, o nei non genitori che hanno avuto una precedente esposizione a neonati e bambini e sono essi stessi assistenti. Questo è un punto molto importante per l'ipotesi di allevamento cooperativo di Hrdy e per la sua spiegazione dell'empatia come un meccanismo che è sia innato che appreso e sempre mediato in modo cooperativo.
Numerosi studi hanno dimostrato che i bambini di madri più giovani o inesperte mostrano rischi maggiori di problemi dello sviluppo, malnutrizione e persino mortalità. Questo vale anche per la maggior parte dei primati, che diventano genitori migliori con esperienza. Ma qui di nuovo, dovremmo ricordare che le nostre predisposizioni neurali per cercare e rispondere ai segnali di carineria ci invitano ad acquisire questa esperienza. Come gli umani, le femmine nullipare di tutte le specie di scimmie e scimmie mostrano tutte una curiosità sproporzionata per i bambini della loro specie, anche se le madri raramente li lasciano vicino alla loro prole – il modo femminile, come Hrdy, di cercare esperienza materna.
Madri tra le scimmie marmoset e tamarine del Nuovo Mondo della famiglia Callitrichidae sono tra le uniche scimmie conosciute per permettere ad altri di tenere i loro bambini. Sebbene siano trascorsi 30 milioni di anni da quando gli esseri umani e le scimmie callitrichidi hanno condiviso un antenato comune (rispetto a soli 6 milioni di anni per gli umani e gli scimpanzé), entrambe le specie hanno la certezza di essere allevatori cooperativi. Le madri Callitrichidae, come le madri umane, sono conosciute per investire selettivamente in alcuni dei loro bambini, ma non in altri, e per condividere compiti genitoriali con padri, fratelli, nonni e anche geneticamente
parenti sociali non correlati.
Poiché queste scimmie del Nuovo Mondo sono così lontane fisicamente ed evolutivamente da noi, hanno ricevuto molta meno attenzione scientifica dei nostri cugini scimpanzé, che sono noti per possedere abilità uniche di problem-solving, ma per mostrare tipicamente l'intelligenza "machiavellica" egoista e mancanza di considerazione per i bisogni degli altri. Tamarin e marmoset, viceversa, sono stati osservati per seguire lo sguardo degli altri, per essere unicamente altruisti e preoccupati del benessere dei loro conspecifici. Per Hrdy, l'ingrediente mancante nell'empatia dello scimpanzé può essere spiegato dalla loro relativa mancanza di educazione cooperativa e dall'individualismo delle loro pratiche materne.
Una corsa alle armi carinissima e premurosa.
Nella rivalutazione convincente di Hrdy del nostro passato evolutivo, è proprio l'insegnamento reciproco di cura e intergenerazionale che si trova nelle pratiche di cooperazione dei figli dei nostri antenati che hanno fornito agli umani, e non ad altre scimmie, questo ingrediente empatico mancante.
Nella tradizionale storia machista che dominava la teoria evolutiva fino a poco tempo fa, l'intelligenza umana era intesa come evoluta dall'intelligenza machiavellica di Ape. Gli umani, o almeno così è andata, sono altrettanto interessati agli scimpanzé, ma sono semplicemente dei machiavellici molto migliori. In questa storia, si diceva che la cooperazione si fosse evoluta man mano che gli umani capivano che avrebbero tratto maggiori benefici individuali dal lavoro di gruppo e in particolare dalla caccia cooperativa. Il rischio di spiegare in questa Ipotesi Machiavellica era che molti "imbroglioni" o "freighter" potevano trarre vantaggi individuali a costi minimi senza contribuire alla loro quota di lavoro collaborativo. La selezione naturale avrebbe quindi favorito i buoni imbroglioni da un lato, e le persone che erano brave a rilevare gli imbroglioni dall'altro. In questa storia, la nostra capacità unica di essere in sintonia con stati mentali, intenzioni e sentimenti degli altri si è evoluta da una "corsa cognitiva cognitiva" tra imbroglioni e rivelatori di imbroglioni.
Per molti antropologi, questa storia sembra improbabile basandosi solo su prove etnografiche. La maggior parte delle società su piccola scala e di cacciatori documentati nel registro etnografico mostrano forti norme sociali egualitarie e culture di donazione e condivisione senza aspettative di rendimenti immediati o reciproci. L'interesse personale "illuminato" potrebbe essere promosso come obiettivo morale desiderabile in alcune società contemporanee, ma presenta un netto contrasto con i valori egualitari che sono ancora presenti in molte culture.
Negli ultimi anni, una migliore conoscenza dell'antropologia e il riesame di teorie psicologiche culturalmente sbilanciate con popolazioni non occidentali hanno dato il via a nuove ipotesi di apprendimento culturale per l'evoluzione dell'intelligenza umana. In questi nuovi modelli, ciò che ci rende straordinariamente intelligenti è inteso come la capacità e l'opportunità di esternalizzare grandi quantità di informazioni e abilità apprendibili da un repertorio culturale che cresce di generazione in generazione. Da questo punto di vista, poche delle competenze o le lunghe file di informazioni richieste per funzionare bene nelle nostre società sempre più complesse potrebbero mai essere reinventate o individuate dai singoli studenti. La cultura, in altre parole, è ciò che ci rende intelligenti. La cognizione e la cultura umana si sono evolute in modo esponenziale negli ultimi 200 mila anni e sono ora ampiamente accettate. Solo come e perché la cultura si è evoluta rimane una domanda aperta.
Per Hrdy, gli esempi di amore e di cura collaborativa riprodotti ogni volta che nasce una nuova vita umana ci danno una finestra di sviluppo nel nostro passato evolutivo. Abbiamo visto che, dato il contesto appropriato e l'esperienza adeguata, gli esseri umani agiscono quasi sempre sulla loro innata predisposizione a cercare e rispondere agli stimoli della carità, e ad avere cura dei bambini. Ma i bambini umani sono anche predisposti unicamente a cercare attenzione, essere toccati, parlati e curati dagli altri. I bambini fin dalla tenera età sono unicamente curiosi, osservanti e comunicativi. Seguono lo sguardo degli altri (indicando che mettono il loro piccolo sé nelle prospettive degli altri!) E, specialmente quando vengono cresciuti da genitori aperti, amano molto essere detenuti da altre persone. Da 6 a 7 mesi iniziano a balbettare, imitare suoni e cercare più comunicazione con tutti quelli che li circondano.
Secondo questo punto di vista, la selezione culturale avrebbe costantemente favorito i bambini abili a suscitare cure e comunicare, il che a sua volta richiedeva di essere in sintonia con i pensieri, i sentimenti e i bisogni degli altri. Invece di una corsa agli armamenti machiavellica per un migliore imbroglio e rilevamento dei freeloader, possiamo capire l'intelligenza umana e l'empatia come evoluzione di una corsa alle armi caritatevole e premurosa che favorisce empateti migliori e migliori donatori!
L'ipotesi di Hrdy è supportata da una ricchezza di prove sullo sviluppo. I bambini che crescono con l'esposizione a fratelli più grandi, ad esempio, sviluppano migliori capacità di prendere decisioni, e così in giovane età; come fanno i bambini da genitori più esperti. Anche gli studi sui bambini cresciuti collettivamente nel kibbutzim israeliano hanno prodotto risultati molto promettenti sull'adeguamento socioeconomico ed emotivo permanente di coloro che sono stati allevati in questo ambiente unico.
Più figure di attaccamento, meglio è.
A causa dei persistenti pregiudizi sul ruolo delle madri e delle famiglie nucleari nelle attuali teorie dell'attaccamento, i benefici della cura dei figli collettivi sono ancora sottostimati. Come convinto sostenitore delle valigie di qualità sovvenzionate, Hrdy è convinto che la ricetta per l'empatia sia semplice: maggiori sono le opportunità di sviluppare più attaccamenti significativi, migliori per bambino, madre e società . Anche le "figure madri as-if" transitorie sotto forma di amici di famiglia, genitori, genitori e altri, a suo avviso, offrono opportunità significative per un bambino di legarsi ai conspecifici e diventare più empatici. Da questo punto di vista, i genitori single tra voi che sono preoccupati di quando presentare il vostro altro significativo al vostro bambino possono rilassarsi. La risposta, se ti senti felice e sicuro nella tua relazione, è farlo ora anche se non sei sicuro che la relazione durerà.
Ciò significa che tutti gli accordi collettivi sono positivi per i bambini, i genitori e la società?
Prima di tornare all'ambiente emotivo sempre più povero delle nostre società millenarie, dovremmo rivisitare ciò che sappiamo dalla storia per capire meglio quando sono iniziati i nostri problemi.
Nonna ama le storie … con una svolta tragica .
Abbiamo iniziato il nostro lungo viaggio indietro nel tempo, lodando il ruolo delle nonne per il loro prezioso ruolo nella cura collettiva, la loro unica importanza nel condividere esperienze e conoscenze e il loro ruolo cruciale nel puzzle di ciò che ha permesso alla nostra specie di prosperare.
Quando gli antropologi del 20 ° secolo iniziarono a studiare l'infanzia collettiva con un maggior rigore statistico, scoprirono che la presenza delle nonne era positivamente correlata con un più alto stato nutrizionale e tassi di sopravvivenza nei bambini. Kristen Hawkes, un'altra campionessa dell'ipotesi della nonna, fu la prima antropologa a rendere evidente questa connessione dopo aver studiato "le nonne laboriose" tra i cacciatori-raccoglitori di Hadza della Tanzania settentrionale. Una correlazione simile fu successivamente trovata tra gli Ache foragers del Paraguay, e la storia divenne il nuovo vangelo tra gli evoluzionisti etnograficamente informati.
Da queste storie, potremmo concludere che la presenza di nonne nella vita di un bambino fornisce sempre un'opportunità di legame significativo con una persona che le assiste, che a sua volta dà sempre più genitori tranquilli e rilassati, e una progenie più sana e più empatica. Uno sguardo storico più ampio a diverse società, purtroppo, rivela una storia diversa.
In una recente analisi dei dati demografici della Germania del XVIII e XIX secolo nella regione di Krummhörn, gli studiosi del Max Planck Institute hanno rilevato che la presenza di nonne materne nella famiglia ha effettivamente migliorato le possibilità di sopravvivenza infantile, e quindi in un momento in cui la mortalità infantile era dilagante. Rispetto alle medie mortali dell'epoca, tuttavia, i bambini che crescevano in una casa dove erano presenti nonni materne, ma non materne, mostravano maggiori rischi di morte infantile o infantile. Da allora sono state identificate tendenze simili dal record storico in Quebec, Finlandia e Giappone.
Se queste tendenze hanno un significato statistico generalizzabile, restiamo con un altro enigma storico e una spina nasale sul lato dell'Ipotesi della nonna. Che cosa si tratta delle nonne materne, ma non materne che sembrano peggiorare le prospettive di vita dei bambini?
La colpa è del patriarcato, ma il problema non è semplice.
Per dare un senso a queste tendenze, dobbiamo capire le differenze nell'organizzazione sociale e nei modelli di parentela tra società su piccola scala come Hadza e Ache, e le grandi organizzazioni politiche come il Quebec moderno, la Finlandia, la Germania e il Giappone. Ciò che queste ultime quattro società hanno in comune è che sono patriarcali.
"Il patriarcato" è diventato una parola d'ordine per spiegare molti dei mali del mondo negli ultimi tempi, ma è spesso mal capito e descritto in modo impreciso. In termini antropologici osservabili, si può dire che una società è patriarcale quando esibisce abitudini di eredità patrilineare e modelli di residenza patrilocale . La patrilinalità si riferisce alle consuetudini e alle pratiche che regolano il trasferimento e l'ereditarietà di nomi e proprietà dai padri ai figli, di solito primogeniti. La patrilocalità si riferisce alle abitudini matrimoniali e ai modelli di residenza, in cui una sposa di solito si trasferisce nel luogo di nascita e di residenza del marito e integra la famiglia del marito dopo essersi allontanata dalla propria. Nelle culture patrilineari e patrilocali, quindi, i bambini avranno più esposizione agli alloparenti e ai nonni paterni (specialmente alle nonne) che spesso condividono una famiglia con il marito e la moglie, specialmente quando gli uomini (ei nonni per estensione) sperimentano una mortalità più elevata.
Le preferenze culturali per la prole maschile sono molto comuni nelle culture patriarcali, così come le ansie sulla "vera" paternità e le infedeltà delle donne. Il programma culturale in questo particolare schema è volto a garantire che i figli maschi siano veramente figli del loro padre, che erediteranno la proprietà di famiglia e trasmetteranno il nome di famiglia. Le nonne paterne, come suocere, tendono ad essere le implicite autorità di queste norme culturali, poiché sono socializzate per preferire la prole maschile e diffidare delle loro nuore. Le nuove spose, a loro volta, sono socializzate a non fidarsi delle loro suocere non-soddisfatte, e un duro periodo generale ne consegue per tutti i soggetti coinvolti.
Le donne e le ragazze delle culture patriarcali generalmente godono di molta meno mobilità della loro controparte nelle culture matriarcali. Le credenze e le pratiche rigide sulla verginità prematrimoniale delle ragazze sono molto comuni nelle culture patriarcali e le donne (sia affini che affini – legate al sangue o al matrimonio) tendono ad essere eccessivamente sorvegliate in termini di cosa possono fare, dove possono andare e chi possono riguardare o accoppiarsi con. In questo quadro, la presenza di una famiglia allargata di alloparenti principalmente patrilocali non garantisce che l'ambiente collettivo dei figli sia armonioso per madri e bambini. Come abbiamo visto, può anche portare a una negligenza più pronunciata.
Il punto chiave da portare a casa sui problemi con le disposizioni patriarcali sull'accoglienza dei figli è che le madri godranno di meno libertà e mobilità in generale, e di un aiuto meno generoso da parte degli alloparentati. In termini darwiniani, i costi per l'educazione dei figli sono alti e i benefici sono bassi in questo pacchetto culturale; e così sia per la madre che per i bambini, in particolare se sono ragazze.
Che mi dici di uomini e ragazzi?
Questa triste immagine non deve essere interpretata come una cospirazione guidata dal maschio per mantenere le donne in un luogo di subordinazione. Innanzitutto, i sistemi patrilineari, come tutte le società, sono riprodotti dagli umani attraverso l'incidente della nascita, in quanto le persone (uomini e donne, ragazzi e ragazze, spose e suocere) sono implicitamente complici nel perpetrare norme e pregiudizi sociali difficili vedere e interrogare.
Gli uomini sopportano anche la loro giusta parte di sofferenza in questo pacchetto. Nelle attuali società patriarcali, mostrano di gran lunga i più alti tassi di suicidio e abuso di sostanze. La maggior parte degli uomini esprime solitudine, frustrazione e mancanza di riconoscimento dopo aver lavorato molto per le loro famiglie, ma lontano dalle loro famiglie. In questo accordo, gli uomini non sono semplicemente pignoli assistenti: sono culturalmente privati dell'opportunità di formare legami significativi con i loro figli e le loro famiglie. L'elevata defezione e il tasso di assenteismo paterno nelle società patriarcali, quindi, possono anche essere intesi come sottoprodotto di una cultura che esclude gli uomini dall'assistenza.
Perché, allora, le società moderne sono così diverse dall'Aka dell'Africa centrale, dove i bambini sono tenuti da uomini durante la maggior parte del giorno?
Esistono culture matrilineari, matrilocali ("matriarcali" per corti), ma in genere vengono descritte come rare eccezioni. Gli Irochesi, i Navajo e gli Hopi del Nord America sono esempi degni di nota (ma in via di estinzione), come lo sono il Khasi dell'India settentrionale, l'Iban e il Batek della penisola malese e il! Kung dell'Africa meridionale. Il basco, alcune culture ebraiche, i greci, i filippini e persino i danesi sono tra le poche società agrarie descritte come espositrici o che hanno storicamente esibito modelli di residenza e di educazione dei figli.
Le società matriarcali attuali come il Khasi dello stato di Meghalaya in India sono tipicamente più pacifiche delle società patriarcali e concedono molta più libertà alle donne in termini di chi possono accoppiarsi. I tassi di "divorzio" tendono ad essere alti in tali società, perché anche le donne possiedono la libertà di lasciare relazioni abusive. Questo è uno schema che si trova nella maggior parte delle società di foraggiamento e su piccola scala. Scrivendo sui modelli di matrimonio e separazione tra gli Zafimaniry del Madagascar, ad esempio, l'antropologo Maurice Bloch descrive una cultura di "tolleranza zero" di abuso di minori e di sposi, dove anziani e membri della comunità interverranno nelle dispute di giovani coppie e genitori inesperti e chiedono li separare se necessario.
Rivisitare il matriarcato.
For most of the 20th Century, evolutionary theorists assumed that patriarchy was universal to our species, and reflected the environment in which we had evolved. In biological terms, the common assumption was that human males universally tended toward phylopatry – a term describing species who remain within or return to their birth place in their reproductive lifespan. Chimpanzees, who had served as our best models for what our closest Ape ancestors might have been like, exhibit male phylopatric patterns, as breeding females leave their own groups to integrate the males' place of residence. Working from this male phylopatric hypothesis, a much-cited analysis of 862 world cultures from 1967 coded by George Murdock claimed that 62% of known cultures were patrilocal, while the remaining 38% exhibited bilocal patterns. It isn't until 2004 that anthropologist Helen Alvarez (not incidentally a woman!), upon carefully reexamination of the 1967 study, determined that the evidence was too patchy, inconclusive, and at times plain wrong. She found that sufficient data was available for only 48 of the 862 cultures, and that only 6 among those 48 foraging cultures exhibited strict patrilocal patterns. Like Murdock, she found that the remaining cultures showed ambilocal, or bilocal patterns, where children could be raised among either (or both) the father's or the mother's families. The “patriarchal” agrarian societies from Quebec to Japan in which the worrying paternal grandmother trend was found, after all, also exhibited variations in matrilocal or patrilocal residence patterns!
Hrdy recognizes that ambilocality seems to be the norm throughout history and across cultures, but she notes that patriarchal societies have undergone a steady expansion in the past 10 000 years as humans became sedentarized and large-scale agrarian societies expanded through war and trade. Analyses of the human genome do not give us evidence of precise marital residence patterns in the distant past. A close look at Y chromosomes (passed from fathers to sons) and mitochondrial DNA (passed from mothers to both daughters and sons) distribution patterns does reveal than in the past 5000 years, women were more likely than men to move between populations, and so during an age of increasingly expansionist patriarchy.
We know very little about residence patterns prior to that date. We do know from the Human Genome project, however, that genes involved in human sperm production evolved recently, and at an unusually fast rate. This high sperm production typical of human males resembles a trait found in polyandrous Ape species, where females mate with more than one male. For Hrdy, the close-guarding of women typical of patriarchal cultures would not have been conducive to the evolution of such a trait, and she interprets this genetic finding as evidence that polyandry and matrilocality were widespread among early humans. Humans, she points out, like other cooperative breeding species, are flexible breeders in the sense that they can be and have been alternately polygynous, polyandrous, and monogamous.
Is empathy disappearing, and what are the consequences?
Hrdy's poignant account of how we evolved to be so empathetic ends on a pessimistic note. After providing ample evidence that ambilocal and matrilocal alloparenting is not only what enabled our species to evolve, but is also what consistently provides grounds for the development of well-adjusted, empathetic humans, she notes that the 10 000 year pattern of patriarchal encroachment on good matriarchal environments has taken a strange turn.
On the one hand, women in modern societies have gained a “return” to more freedom and mobility. But patriarchal biases and divisions of labour are hard to shake off, and modern women are also typically socialized with the dual pressures of being independent and nurturing; successful autonomous workers and giving mothers at the same time, and so at a time when access to alloparental support networks is continuing to decline. In a paradoxical sense, then, the costs and demands of childrearing continue to be very high for young women – perhaps higher than they have ever been. This may be why for the first time in history, many young women are choosing not to have children altogether.
The rise of single-parenting also brings forth a complex set of new issues on an unprecedented historical scale. In the 20th century, many studies documenting the poor life prospects of children raised in monoparental homes appeared to “blame” the single parents and attribute the problem to lack of father presence of deprivation from a nuclear family environment. We have seen, however, that “divorce” and widowhood rates have consistently been high across cultures and throughout history, but that the presence of wide alloparental support networks continued to ensure the persistence of healthy emotional environments for children. The problem with contemporary single-parenting, thus, is simply the overall lack of collective support, which, in modern societies, should crucially include state support. A recent study comparing the outcomes of children from single parent homes in the US and Canada, thus, found that children from the Canadian sample faced no more disadvantages than their counterpart raised in nuclear families. The key variable between the two samples in this case is the broader access to quality subsidized daycare and public healthcare found in Canada, but not in the US.
Hrdy, writing from the US, worries that the poor developmental outcomes of lonely families will bear their mark on evolution. Her approach to evolutionary science has paved much of the way for recent appreciations of the role played by developmental plasticity in the passing down of adapted traits — a booming field known as epigenetics. A basic rule in these new approaches to the plasticity of evolution is that traits that are unused in development disappear quickly in evolutionary time. This was the case with several species of cave-dwelling fish who lost their eyes to natural selection after breeding and developing in darkness. For Hrdy, there will be room for little else besides our evolutionarily older Machiavellian intelligence if we continue to cultivate such lonely, individualist environments.
“If empathy and understanding develop only under particular rearing conditions”, she warns “ and if an ever-increasing proportion of the species fails to encounter those conditions but nevertheless survives to reproduce, it won't matter how valuable the underpinnings for collaboration were in the past. Compassion and the quest for emotional connection will fade away as surely as sight in cave-dwelling fish” (2009, p293).
Cosa succederà?
The good news to take home from these stories, counterintuitively, is precisely that we are an ambivalent species.
We never seem to figure out whether to be nomadic or settled, monogamous or polygamous, patriarchal or matriarchal, single or pair-bonded. The important point here is that it is these creative tensions and our immense flexibility to experiment that defines our experience as uniquely human. We have reinvented our way of life time and again throughout history, and have now reached a stage when this trend is happening at faster rates.
Radical choices: reinvent your culture.
The most flexible among us might want to reinvent their lives altogether, and revive the kinds of collective living experiment championed in kibutzim in the 1970s. For those of us who do not have the luxury to abandon long work days, or do not know enough people interested in embarking on such radical experiments, many simpler things can be done by countering the individualism that frames most of our everyday (and lifetime!) decisions.
Traditional choices: take cues from previous generations.
In choosing a potential mate, for example, we can take cues from more traditional cultures who consider individuals first and foremost as defined by their networks of relations among people. Thinking about compatibilities (and flexibility!) between families, and not just between two lovers may be an important step. Young parents can also decide to live near their own parents, siblings, or alloparents, or to invite them to live in their homes. Friends can also choose to live close by and help raise each other's children.
Everyday choices: keep eusociality flowing.
Many young people are neither ready nor in a secure economic position to have children, and others among them prefer not to be parents at all. Yet, it is in such common scenarios that recipes to keep empathy alive are most easily accessible. The key to this approach is to keep eusociality flowing. In biology, eusocial or ultra-social species (like bees, ants, or naked mole rats) are social animals whose groups are characterized by interaction between different generations (like children, parents, and grandparents), and in which everyone collaborates to raise the young. Whether humans are a eusocial species, as sociobiologist EO Wilson claims, remains a subject of debate. What seems to be the case for millennial humans, however, is a steady decrease in eusociality. This is observable in increased age-based segregation and reduced levels of interactions between generations, particularly as the knowledge and values of elders are rapidly seen as obsolete in an age of dizzying cultural changes, and as young adults no longer interact with children. Children and young adults, therefore, at at a higher risk of failing to cultivate empathy.
This is alarming on many levels, not least because it reduces young and very young people's ability to engage and empathize with the perspectives of people different from themselves, but also because it is impeding the multidirectional flow of cultural information that has made us evolve to be so smart.
As it turns out, countering this problem doesn't take very much. If you are under 50, you could begin by calling your grandmother, great uncle, or someone from two generations above you, let them know you are thinking of them, and ask them for advice. You can then proceed downward and call or email your father, mother, uncle, aunt, or favourite family friend. If you are a grandparent, call your children and grandchildren!
Give yourself weekly, then daily challenges: make sure you interact sincerely, meaningfully, and compassionately with at least one person from generations above and below your own. Then stretch a bit, and keep going as high and low as possible. Keep up the challenge, and try to organize or find yourself at dinners, events, or parties where at least three, and ideally four generations interact. Repeat this operation as frequently as possible. Once you have reached a comfort level, keep stretching, and keep treasuring the most fragile relationships above all. Keep interacting with very old and very young people.
You may be among those who no longer have grandparents, or those who prefer not to have children. Even then, you should remember that as a member of a cooperative species, you still an allograndchild, allochild, alloparent, allosibling, and allocousin to all other members of your species. If you do not have children, nephews or nieces of your own, go spend time with your friend's children, teach them a song or a skill, or take them to the park. Or better still, learn something from them!
Glossary.
Empathy : the capacity to engage in perspective-taking and be other-regarding; the ability to infer, be interested in, and care about other people's thoughts, intentions, feelings, desires, well-being, and needs.
Kindchenschema: baby schema; a set of infantile physical features such as large heads, round faces, big eyes and chubbiness that are perceived as cute and motivate caretaking behaviour in other individuals.
Alloparents : people other than the biological parents who provide care for children; see also alloparental care ; allomothers ; allofathers , etc. Paternal or maternal alloparents refer to children's alloparental caregivers from either the father or mother's side of the family.
Nullipara ( adj. nulliparous ): a female who has not yet had children; primapara : having borne one child; multipara : having borne several children.
Cooperative breeding : A behavioural trait in animal species in which multiple alloparents provide care for offspring.
The Cooperative Breeding Hypothesis : an evolutionary theory according to which human intelligence, empathy, and culure evolved through alloparental care.
The Machiavellian Intelligence Hypothesis : an evolutionary theory according to which human intelligence evolved through a cognitive arms-race between cooperators and defectors. Animals exhibiting Machiavellian intelligence may be able to consider the perspective of others, but they will do so without altruism, and for their own interest.
Patrilineality : customary laws and norms governing the transfer of names and properties from fathers to sons in patriarchal cultures.
Patrilocality : residence patterns in patriarchal marriage systems, where brides move to their husbands' place of birth or residence, and children typically have more access to paternal alloparents.
Matrilineality : customary laws and norms governing the transfer of names and properties from mothers to daughters in matriarchal cultures.
Matrilocality (also known as uxorilocality ): residence patterns in matriarchal marriage systems, where husbands move to their brides' place of birth or residence, and children typically have more access to maternal alloparents.
Ambilocality / bilocality : mixed residence patterns where husbands and brides move to either of their mates' place of birth or residence, and children typically have access to either or both maternal and paternal alloparents.
Phylopatry: the tendency for an organism or animal to remain in or return to one place. Animals who exhibit natal phylopatry return to their place of birth to breed.
Eusociality : highest level of ultra-sociality in animal species. Eusocial species exhibit 1) cooperative childrearing, 2) overlapping and interaction between multiple generations, and 3) a division of labour between reproductive and nonreproductive members, or “castes”.
Developmental plasticity : traits that are acquired, expressed, cultivated, or suppressed through learning over the course of development; developmental plasticity is also theorized as playing an important role for the expression or suppression of specific traits in evolution. See also epigenetics and Extended Evolutionary Synthesis (EES)
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