L'archetipo dell'eroe, come insegnava il mitologo Joseph Campbell, è comune a tutte le culture. Eppure l'eroe è scritto in modo particolare nella psiche americana. Da Gary Cooper che affronta una banda di assassini in High Noon , al Capitano Chuck Yeager (interpretato da Sam Shepherd in The Right Stuff ) pilotando il razzo X-1 fino al limite dell'atmosfera e diventando il primo uomo a rompere la barriera del suono , è un mito che anima il racconto della nostra storia e che opera come una forza di fondo in tutte le nostre vite.
Inoltre, come mostrato in modo vivido dal candidato repubblicano Donald Trump, il cui personaggio invincibile, uomo forte ha spinto la sua ascesa al potere politico, il nostro eroe è un ragazzo molto emotivo. Eppure, secondo lo psicoanalista e scrittore junghiano israeliano Erel Shalit, autore di Enemy, Cripple e Beggar: Ombre in the Hero's Path, l'eroe moderno è colui che possiede anche coraggio psicologico, capace di avventurarsi nel pericoloso mondo sotterraneo della psiche, e di affrontare le ombre di paura, ansia o debolezza. Infatti, scrive Shalit, "il mito dell'eroe è il mito centrale della psicoanalisi junghiana", perché per Jung il "grande opus" dell'eroe riguarda i rapporti con l'inconscio. In questa interpretazione, "l'eroe va nel mondo oscuro dell'ombra, nonostante sia minacciato dai mostri che si nascondono nell'oscurità dell'inconscio. . “.
Nella seguente intervista, Shalit approfondisce la funzione psicologica delle tre figure rifiutate che offuscano la ricerca esterna dell'eroe, così come gli eroi sono quelli che vanno nella direzione opposta della convenzione. Esploriamo anche queste figure interiori come si presentano nei nostri sogni notturni e durante il processo terapeutico (incluso il transfert), così come il significato psicologico degli eroi d'azione americani.
Erel Shalit: [Parlando dell'eroe] Penso che sia importante distinguere l'"eroe ideale" e l'eroe reale sul terreno. Psicologicamente, sia maschio che femmina, l'eroe è un aspetto del nostro ego e identità cosciente. Più importante, è quella facoltà nella nostra identità cosciente che prende la direzione opposta.
Pythia Peay: come ci porta l'eroe nella direzione opposta?
ES: Jung parla della coscienza personale e collettiva, o dello strato di convenzioni culturali, norme e abitudini, sia nella società che nella nostra psiche individuale. Il Super-io è una manifestazione di quella coscienza collettiva. Ora, la coscienza dell'ego ha una tendenza verso la pigrizia: entra in certe abitudini, pregiudizi e modi di pensare. Ad esempio, ogni volta che arriviamo a un incrocio, aspettiamo che il segnale del traffico ci dica se fermarsi o andare. La maggior parte delle volte ci affidiamo a quel segnale, senza osservare in modo critico se è valido. Allo stesso modo, molte decisioni apparentemente "personali" sono prese sulla base di convenzioni sociali piuttosto che su riflessione e profondità.
Il prezzo che paghiamo per questa pigrizia naturale è che smettiamo di pensare in modo indipendente, critico o auto-riflessivo. Ma l'eroe, in quanto facoltà della coscienza dell'ego, è colui che va nella direzione opposta. Potrebbe essere avventurarsi nel mondo per esplorare nuovi territori o intraprendere qualche compito creativo o politico. L'eroe, come disse Joseph Campbell, o si separa o si allontana dalla sicurezza del familiare. Per me, come analista, l'eroe è principalmente quella facoltà all'interno dell'ego che si gira verso l'ombra ed esplora psicologicamente quelle aree nascoste nelle regioni inconsce della psiche.
PP: Hai scritto circa tre figure – il nemico, lo storpio e il mendicante – che dici sono le "ombre sul sentiero dell'eroe". Puoi dire di più su queste figure e su come i nostri incontri con loro fanno parte di l'eroico viaggio verso l'interno verso i regni sconosciuti della psiche?
ES: Nemico, storpio e mendicante sono immagini figurative su cui attingo per evocare certe caratteristiche dell'inconscio. Il nemico, per esempio, porta le nostre proiezioni. E come tale è facile combattere il nemico "là fuori": perché è un modo per illuderci di liberarci della nostra ombra, o delle parti inconsce, inaccettabili di noi stessi. Quando affrontiamo un nemico "là fuori" per esempio, è sempre un "altro". Ma quel nemico porta inevitabilmente i nostri difetti, diventando un avversario detestato che dobbiamo affrontare – come inizialmente vediamo la nostra stessa ombra attraverso l'immagine del nemico.
PP: È molto difficile da fare. Puoi darmi un esempio di come funziona?
ES: Penso che funzioni sia a livello individuale che collettivo. Durante la Guerra Fredda, ad esempio, sia l'America che l'Unione Sovietica hanno demonizzato e infuso l'altra parte con il male. Oggi lo vediamo facilmente in altri conflitti in tutto il mondo. Ma quando ogni paese in un conflitto può iniziare a vedere la faccia individuale del suo nemico, c'è una maggiore possibilità che il nemico possa diventare umanizzato, e quindi i rispettivi paesi nemici possono iniziare a ritirare alcune delle loro reciproche proiezioni.
Ciò avviene non solo a livello nazionale, ma anche nella vita di tutti i giorni. Il vicino di casa che urla e urla può facilmente diventare un cattivo "altro" che potremmo vedere come un nemico e che porta l'ombra per noi a meno che non iniziamo ad affrontarlo. Quando vedo la mia ombra nel mio vicino, per esempio, potrei sentire "questo non sono io." E se sento qualche dubbio, beh, questo può essere facilmente compensato dalla rabbia, dal rifiuto e dal disprezzo, che tutti servono ad aumentare il distanza tra l'altro e me stesso. L'alternativa è riappropriarsi della mia ombra e guardare in quegli aspetti di me stesso che non voglio accettare.
PP: Puoi dire qualcosa sullo storpio come l'ombra dell'eroe?
ES: Lo storpio è il nome che ho deciso di dare a quella parte dell'ombra che porta le nostre debolezze. Sono sensibile al fatto che usare la parola storpio non sia politicamente corretto. Ma lo storpio compare spesso nelle fiabe e nei sogni di coloro che non sono fisicamente menomati, portando quegli elementi in cui viviamo come paralizzanti – il paradosso è che più li ignoriamo, più ci paralizzano. L'eroe si avventura nella terra delle ombre nella psiche per incontrare quelle parti storpiate di noi stessi che abbiamo separato dalla consapevolezza.
PP: Sicuramente ho fatto sogni con figure paralizzate, ed è qualcosa di cui mi sono sempre chiesto.
ES: Ho anche fatto apparire il storpio nei miei sogni, e penso che le variazioni di questa figura ferita siano tra i motivi dei sogni più comuni. Nella vita reale, spesso detestiamo incontrando il senso di essere menomati: ad esempio, quando nella vecchiaia diventiamo acutamente consapevoli dei limiti del nostro corpo e della perdita di forza, sia mentale che fisica. Tuttavia, è attraverso l'abbracciare i nostri complessi, e in questo caso riconoscere un senso interiore di paralisi, che diventiamo umani. È anche tremendamente importante nel transfert che avviene tra il paziente e il terapeuta. Una terapia critica è stata raggiunta in terapia quando un paziente inizia a relazionarsi con il terapeuta o con l'analista come paralizzato, poiché è in quel momento che l'idealizzazione iniziale inizia a scoppiare.
PP: Puoi dire di più su cosa intendi con il transfert in terapia e in che modo la figura dello storpio entra nel processo terapeutico?
ES: Quando i clienti vengono per la terapia o l'analisi, spesso si sentono feriti, storpi, depressi o ansiosi. Solo la decisione di andare in terapia è un riconoscimento di quelle parti paralizzate della nostra stessa psicologia, che è importante. Ma mentre i clienti possono sperimentare se stessi come un fallimento, o incapace o malato, spesso idealizzano inizialmente l'analista come sano, intelligente e compiuto, e ciò crea una scissione. All'inizio, è una fase importante, perché l'analista è imbevuto di capacità di guarigione. Ma i pazienti non sono veramente guariti finché non riescono a connettersi con le facoltà di guarigione delle loro anime. E per fare ciò, la divisione tra il paziente malato o paralizzato, rispetto all'analista come sano, integro e compiuto, ha bisogno di crollare. E ciò accade quando il paziente inizia a vedere che l'analista non è così eccezionale!
Per usare un esempio della mia pratica, una delle mie pazienti femminili mi ha idealizzato ben oltre le mie capacità personali, al di là di qualsiasi cosa io sia veramente. Mentre la sua analisi progrediva, aveva un sogno in cui era seduta di fronte a me nel setting analitico: ma ero seduto su una sedia rotta, tremante, come se fossi molto vecchio, malato e spaventato. Ma scoprire che io, l'analista, avevo anche parti di me stesso ammalate e paralizzate che l'hanno liberata; ora poteva ritirare la proiezione su di me delle sue capacità di guarigione.
Quindi, sia per l'analista che per l'analizzando, è tremendamente importante sperimentare lo storpio all'interno, perché senza quella consapevolezza, rimaniamo in uno stato di proiezione di questi lati dell'ombra indesiderati sull'altro.
PP: Questo è molto ben detto. E il mendicante?
ES: Ci sono diversi atteggiamenti culturali e individuali verso il vero mendicante per strada. Alcuni dicono che i mendicanti sono l'espressione di una società malfunzionante. Altri si rifiutano di dare qualcosa ai mendicanti perché pensano che dovrebbero uscire e trovare un lavoro. Un'altra persona potrebbe dire che non può mai passare da un mendicante senza dare loro qualcosa.
Ma il mendicante nella psiche è un modo figurativo di descrivere i confini più lontani dell'anima. In questo senso, il mendicante non è qualcuno a cui dobbiamo dare qualcosa. Lui o lei è qualcuno che tiene il mondo intero nelle sue mani. È un aspetto dentro di noi totalmente libero dalla persona sociale o dal volto che presentiamo al mondo. Il mendicante si sbarazza completamente di quel tipo di maschera. È un'immagine archetipica di qualcuno o di qualcosa che tiene nelle sue mani la chiave del "Sé" e di qualcosa di più grande e al di là di questo mondo.
PP: Stai quasi dicendo che il mendicante, in questo senso interiore, è una persona santa.
ES: L'idea di essere senzatetto nella realtà è terribile; Non vorrei che nessuno fosse senzatetto. Ma il mendicante nella propria anima non ha bisogno del tipo di casa che l'ego richiede. Di nuovo, questo riflette il contrasto tra il mondo interiore e quello esteriore, e quanto è importante per l'ego distinguere tra loro, in modo che le immagini interiori non siano recitate nel mondo reale. Il mendicante all'interno è al di là della realtà quotidiana. In questo senso il mendicante si rivolge a qualcosa di santo e si trova alle porte del Sé.
PP: Quindi non c'è alcuna venuta alla pienezza, o alla santità, senza queste figure ombra.
ES: Giusto: non ci sono scorciatoie per il Sé, per un senso interiore di totalità. Le rivendicazioni di santità di coloro che non hanno percorso i sentieri oscuri dell'anima sono molto pericolosi, perché allora l'ombra è proiettata su un "altro", che diventa un male da distruggere. Anche la figura interiore del mendicante che affronta sia l'ombra che il Sé, come il Dio romano Giano, assicura anche l'umiltà.
PP: Come analista, trovi che è difficile per le persone quando incontrano queste figure d'ombra nei loro sogni?
ES: Sì, assiomaticamente. Perché coinvolge venire faccia a faccia con quegli aspetti di sé che l'ego non vuole avere nulla a che fare con. E questo è esattamente dove abbiamo bisogno dell'eroe in questo senso interiore. Perché l'eroe è quell'aspetto all'interno dell'ego che intraprende il viaggio nella terra oscura, sia attraverso i sogni, sia attraverso l'introspezione o la riflessione. Lì l'eroe trova e lotta con il nemico all'interno e incontra quelle debolezze che spesso prendono la forma dei nostri complessi.
Sai da dove viene il termine complesso? Viene dal latino complectere e significa "abbracciare". Ed è quello che dobbiamo fare con i nostri complessi: dobbiamo abbracciarli. Ma ciò richiede coraggio. Non richiede l'eroe come ideale, ma la vera funzione dell'eroe dentro di noi che osa guardare le nostre debolezze, le carenze, le difficoltà e il senso di inferiorità.
PP: La parola "guardare" in questo processo mi sembra importante, perché così spesso pensiamo all'eroe come a qualcosa che si trova nel mondo esterno. Parlando personalmente, ogni volta che ho avuto un sogno difficile o un incontro con la mia ombra, spesso non voglio guardarlo. Voglio distogliere lo sguardo. È per questo che guardare l'ombra mentre emerge nei nostri sogni è una forma di eroismo che richiede coraggio?
ES: È un modo meraviglioso di metterlo! Guardare dentro è anche un modo per essere rispettosi del nostro inconscio. Re-spect deriva dal guardare di nuovo, quindi è anche importante guardare e guardare di nuovo e guardare di nuovo. Quindi il lavoro interiore non è una questione rapida. E se vuoi metterlo in relazione con la società americana, la società americana è di grande velocità; come se non ci fosse tempo per guardare indietro o verso l'interno o per guardare due volte qualcosa. La grande velocità a volte può essere molto importante, ma come ogni altra cosa ha un lato oscuro. La velocità, abbastanza naturalmente, rende difficile per noi rallentare, guardare veramente noi stessi e digerire ciò che assorbiamo. Specialmente quando guardiamo nella nostra ombra, dobbiamo guardare non una volta, ma almeno due volte.
PP: Parlando dell '"archetipo dell'eroe", viene in mente una frase popolare che usiamo in America, chiamata "eroe d'azione". Questi sono i mitici supereroi come Superman e Spiderman e altre figure che sono trasformate in film e giocattoli. Mi chiedo che tipo di nome daresti a questo opposto tipo di eroe che stai descrivendo, che è più un eroe pensante e riflessivo.
ES: Beh, l'eroe d'azione è ovviamente molto energizzante, e abbiamo anche bisogno di quell'aspetto. C'è un motivo per cui i bambini e i giovani sono attratti molto più da un eroe d'azione che da una specie di eroe riflessivo e introspettivo. Quindi non escluderei quelle giovani figure di eroi: hanno anche un posto, specialmente in certe fasi della vita. Ma se questi eroi d'azione di supereroi sono tutto, e se tutta la nostra energia va in quella direzione, allora siamo in grave pericolo.
PP: Perché?
ES: Perché se crediamo nella velocità, nell'azione e nel progresso senza ostacoli, allora non rendiamo conto dell'ombra. E l'ombra deve essere spiegata per non creare un mondo in cui l'ombra viene proiettata all'ingrosso sull'altro, o inconsciamente recitata, piuttosto che qualcosa su cui si riflette. L'ombra crea profondità e volume; senza di essa, diventiamo superficiali. Pensa ai dipinti di nature morte: senza un'ombra, gli oggetti sono morti; ma senza un'ombra, prendono vita.
Non sono un luddista e non voglio interrompere i progressi. Ma questa tendenza ad avanzare ciecamente a una velocità sempre maggiore ha qualcosa a che fare con una mentalità da cowboy (non necessariamente solo in America, ma ovunque ci sia un'avventatezza giovanile). Che sia geograficamente o tecnologicamente, questo eroe andrà avanti e conquisterà nuove aree. Ciò che è necessario in modo critico come contrappeso è qualcosa come un consiglio di anziani – proprio come ai tempi dell'antica Roma, quando un vecchio sedeva nel carro con l'eroe che tornava trionfalmente dal campo di battaglia, e gli sussurrava all'orecchio "Sei anche mortale, calmati."
PP: Sembra che tu stia anche dicendo che, in questo modo, il nostro lavoro interiore che affronta le immagini ombra del nemico, dello storpio e del mendicante cambia il nostro rapporto con il mondo esterno – forse anche trasformando il modo in cui vediamo queste figure reali in il mondo esterno.
ES: Essenzialmente hai assolutamente ragione, ma vorrei differenziare un po 'queste cifre e ciò che accade esternamente, quando le affrontiamo internamente.
Il nemico, come ho detto prima, appare esternamente, perché tendiamo a prendere coscienza della nostra ombra per mezzo della proiezione. Quindi per prima cosa vediamo ciò che è detestabile e respinto all'interno, quando si cristallizza senza. Quindi, il nemico interiore rappresenta ciò che mi sta minacciando dalla mia stessa ombra.
Dopo aver ritirato la mia proiezione dal nemico, devo affrontare ciò che detesto e rigetto dentro di me, il che è in genere la dolorosa constatazione che anch'io sono debole e cattivo, ecc. Questo è quando incontro lo storpio interiore. Accettare lo storpio dentro di me richiede il passaggio da Marte a Eros, o all'amore e alle relazioni. E se sono in grado di farlo allora, come giustamente dico, sarò più compassionevole e in grado di accettare le debolezze nell'altra persona. Infatti, più sono in contatto con il mio storpio interiore, più sarò in grado di rispettare la persona che è visibilmente menomata, sia fisicamente, psicologicamente, o diversamente handicappata – vedendoli più come una persona, e meno come un'etichetta . Quindi questa è la compassione che aiuta a diventare più liberi dalle proprie fobie e pregiudizi.
PP: E riguardo al mendicante?
ES: Il mendicante interno è simile al mendicante nel mondo esterno nel senso che entrambi mancano di un personaggio sociale. Ma il mendicante interno nel profondo della nostra ombra non implora. Il mendicante non chiede nulla e non ha niente da offrire, a meno che attraverso la riflessione trovo i tesori nascosti nel vuoto della sua mano, il vuoto che trattiene l'anima del mondo. Questo è l'opposto del mendicante per strada che implora e che ci chiede di dargli qualcosa. Ma se rifletto sul mendicante nella mia anima, allora potrò vedere come in effetti il mendicante all'angolo della strada regga un frammento del mendicante all'interno. E allora potrei essere in grado di intravedere la profondità e l'anima del mondo nella mano tesa del mendicante.
PP: Mi sembra una pratica spirituale della democrazia.
Pythia Peay è l'autrice di American Icarus: Memoir of Father and Country e America on the Couch: Psychological Perspectives on American Politics and Culture, da cui questa intervista è stata adattata ed estratta.
High Noon (1952). Un marshall, personalmente costretto ad affrontare un nemico mortale tornato, scopre che la sua città si rifiuta di aiutarlo. Interpretato da Gary Cooper e Grace Kelly, diretto da Fred Zinneman. Online all'indirizzo: http://www.imdb.com/title/tt0044706/
The Right Stuff (1983). La storia degli astronauti originali di Mercury 7 e il loro approccio macho, da seduti per i pantaloni al programma spaziale. Interpretato da Sam Shephard e Ed Harris, diretto da Phillip Kaufman. Online all'indirizzo: http://www.imdb.com/title/tt0086197/?ref_=nv_sr_1 Per ulteriori informazioni sulla vita del pilota di prova e del generale di brigata dell'aeronautica in pensione Chuck Yeager, consultare http://chuckyeager.com.
Jung, CG Memories, Dreams, Reflections. New York; Random House, Inc., 1961. "L'archetipo della psicologia del bambino", CW 9i, par. 284.
Un "complesso": un gruppo di sentimenti e idee fisse incoscienti e carichi di emozioni, come un "complesso paterno" o un "complesso vittima".
