Nel mio ultimo post, ho descritto la profonda connessione che le creature senzienti condividono, tra loro e con la natura. Questo senso di connessione è sentito – ed espresso – in modi diversi.
Un esempio, particolarmente esuberante e sentito, è rappresentato dalla primatologa Sue Savage-Rumbaugh. Il suo soggetto di studio, un bonobo maschio di nome Kanzi, fu riunito con la sua madre adottiva, Matata, dopo diversi mesi di separazione. Nelle parole dell'autore:
"Ho … detto [Kanzi] che c'è stata una sorpresa nella stanza della colonia. Cominciò a vocalizzare nel modo in cui lo fa quando si aspetta un cibo preferito – "eeeh … eeeh … eeeh" dissi, niente sorpresa di cibo. Sorpresa Matata; Matata nella stanza della colonia. Sembrava sbalordito, mi fissò intensamente, e poi corse verso la porta della stanza della colonia, gesticolando con urgenza per farmi aprire. Quando madre e figlio si videro, emisero urla strazianti di eccitazione e gioia e corsero verso il filo che li separava. Entrambi hanno spinto le loro mani attraverso il filo, per toccare l'altro come meglio potevano. Testimone questa dimostrazione di emozione, non avevo il coraggio di tenerli separati, e ho aperto la porta di collegamento. Kanzi saltò tra le braccia di Matata, e urlarono e si abbracciarono per ben cinque minuti, poi fecero un passo indietro per guardarsi l'un l'altro per la felicità. Hanno poi giocato come bambini, ridendo tutto il tempo come solo i bonobo possono ".
Un esempio di preoccupazione di un animale selvatico (uno stallone di nome Champ) per la vita di un altro è mostrato qui, in questo racconto di un salvataggio fluviale.
Poi c'è il tipo di unità sorprendente e onnicomprensiva con la natura che a volte le persone provano (una varietà di cui almeno alcuni animali non umani si sentono presumibilmente). La leggendaria primatologa Jane Goodall raccontò una di queste esperienze quando osservava gli scimpanzé nella foresta di Gombe: "Perso nella meraviglia della bellezza che mi circonda, devo essere scivolato in uno stato di consapevolezza intensificata. È difficile – davvero – mettere in parole il momento della verità che all'improvviso mi è apparso in quel momento … Mi è sembrato che, mentre mi sforzavo di ricordare l'esperienza, quell'io fosse del tutto assente: io e gli scimpanzé, la terra e gli alberi e l'aria, sembravano fondersi, per diventare uno con il potere spirituale della vita stessa. L'aria era piena di una sinfonia piumata, l'evanescenza degli uccelli. Ho sentito nuove frequenze nella loro musica e anche nelle voci degli insetti cantanti – note così alte e dolci che mi hanno stupito. Non ero mai stato così intensamente consapevole della forma, il colore delle foglie individuali, i variegati motivi delle vene che rendevano ognuno unico. Anche i profumi erano chiari, facilmente identificabili … il profumo aromatico delle foglie giovani e schiacciate era quasi opprimente. "
A proposito, è probabile che tali esperienze siano vissute dai bambini. La collezione più importante che posso raccomandare è un libro del 1992 di Edward Hoffman, Visions of Innocence . È del tutto possibile che i bambini, le cui apprensioni della natura non siano oscurate da preconcetti e la cui abilità linguistica non sia maturata al punto da farli immediatamente "spiegare" qualcosa a se stessi, hanno la tendenza a immergersi nella totalità della vita più che adulti.
Queste esperienze spirituali mistiche o opprimenti hanno molte cose in comune: sorgono spontaneamente; conferiscono una forma accresciuta di sensazione in cui lo sperimentatore percepisce tutto con un'incredibile vividezza; dotano la persona di un senso di unità onnicomprensiva (se fugace) di unione con il mondo naturale; e non possono essere facilmente descritti a parole.
Goodall è arrivato a considerare il concetto di anima nel contesto di questa connessione spirituale con la creazione. Forse, suggerisce, se le persone individuali hanno anime capaci di vivere una tale connessione, allora anche gli animali – in particolare gli scimpanzè con cui ha più familiarità – fanno altrettanto. Ma considera un punto di vista leggermente diverso, espresso dallo psicologo e teologo Malcolm Jeeves: uno non ha un'anima, uno è un'anima vivente. In questo schema di cose, fintanto che si è vivi – finché si percepisce, si sente – allora uno è insito in natura. In altre parole, l'una è parte dell'empathosfera o della psiche che fissa la nostra affinità l'una con l'altra.
Pensa per un momento a come usiamo la parola anima nel linguaggio comune. Potremmo parlare di una società "senz'anima". O affidati ad un amante che li vogliamo "corpo e anima". O descriviamo un certo giocatore di baseball come "l'anima" della sua squadra. Oppure ascolta "musica soul" che trasmette uno stato d'animo e un ritmo inconfondibili. In ogni caso, stiamo associando l'anima al sentimento. E non solo qualsiasi sentimento, ma sentimento profondo, valori fondamentali, ciò che è di vitale importanza o semplicemente ci commuove. Queste non sono semplici figure retoriche, ma riflessioni di vero significato: ciò che la nostra anima (se "siamo" una sola) identifica con. Il neuroscienziato Antonio Damasio, i cui libri esplorano i fondamenti della coscienza, ha commentato che "i sentimenti costituiscono la base per ciò che gli umani hanno descritto per millenni come … anima o spirito". In definitiva, noi conosciamo noi stessi e gli altri attraverso il sentimento.
Con tutti gli alti e bassi della vita e l'imprevedibilità spesso spaventosa, ci chiediamo comprensibilmente "Di cosa si tratta?" E "Perché sono qui?" Mentre quelle risposte non possono mai essere certe, una cosa è chiara: siamo tutti insieme . Possiamo competere, possiamo sfruttare, possiamo minacciare, intimidire e persino uccidere, ma nessuno di questi elementi della nostra natura animale supera il fatto che condividiamo questo pianeta e tutta la sua bellezza e risorse con una miriade di altre specie che si sentono. La nostra natura, quindi, consente anche compassione, gratitudine, coraggio, meraviglia, timore reverenziale e l'esaltazione dei sentimenti degli altri. Qui, in mostra da due giovani, è quello che dobbiamo meravigliare nell'enigma della loro esistenza.
Riferimenti:
Damasio, Antonio R. Descartes 'Error: Emotion, Reason and Human Brain . New York: GP Putnam's Sons, 1994, xvi.
Goodall, Jane. Motivo per la speranza: un viaggio spirituale . New York: Warner, 2000, 173-74.
Hoffman, Edward. Visions of Innocence: Esperienze spirituali e ispiratrici dell'infanzia . Boston: Shambhala, 1992.
Jeeves, Malcolm, "Neuroscience and the Soul." Forum sponsorizzato dal Woodological Theological Center e dal Georgetown University Centre for the Study of Science and Religion. Rapporto Woodstock , marzo 1998, n. 53.
Pearce, Joseph Chilton. Bambino magico: riscoprire il piano della natura per i nostri figli . New York: Bantam Books, 1977.
Savage-Rumbaugh, Sue. Kanzi: The Ape at the Brink of the Mind Mind . New York: Wiley, 1996, 143-44.
Watson, Lyall. Lifetide: The Biology of the Unconscious . New York: Simon and Schuster, 1979, 337-37.
