The Didge and You

Fai il Didje! ~ HO Meless

Chi sta per dire che uno strumento musicale è primitivo? Chi dire che uno strumento musicale non ci dice nulla sulla psicologia e sull'esperienza umana? Il didgeridoo australiano è il più antico strumento a fiato e forse il più antico strumento modellato e utilizzato dagli esseri umani. La cultura degli aborigeni australiani è stata infranta in molti modi, e ciò che ne è rimasto è in gran parte sconosciuto o incomprensibile per il pubblico moderno. Tuttavia, il Didgeridoo è stato resiliente e negli ultimi anni ha ottenuto un seguito di ammiratori e professionisti. Su Youtube e altri siti, possiamo trovare tutorial per il suo utilizzo e possiamo godere di esibizioni da solisti di maestri e spettacoli accompagnati da altri strumenti, persino orchestre. Il Didgeridoo racconta una storia di sopravvivenza e connessione umana. È un tesoro. Invita l'amore e certamente richiede rispetto. Non c'è nulla di primitivo in questo.

Dopo aver comprato due "fake autentici", uno fatto di bambù e un altro fatto di legno duro del New England, il signor Eli Brown (vedere di più su di lui alla fine di questo saggio) mi ha fatto conoscere l'articolo originale. Un vero didge è un'opera d'arte che anche Walter Benjamin avrebbe rispettato. Eli ha portato il suo (vedi foto) ma prima di farmi sentire, mi ha pazientemente insegnato nel raffinato meccanismo del respiro circolare [respiro con circospezione mentre sto scrivendo questo; non sono ancora un maestro, flirta costantemente con l'iperventilazione, che è un trascinamento; il didge, tra molte altre lezioni, insegna la pazienza].

Il saggio nel post di oggi è la riflessione di Eli su come è arrivato ad amare il didge e cosa gli ha insegnato sulla connessione umana.

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Eli sul didge:

Il Didgeridoo è un antico strumento a fiato del nord dell'Australia. Nelle lingue locali il Didgeridoo è indicato anche come Yadaki o Mago. A partire dagli anni '70, questo strumento è diventato più comune negli Stati Uniti e usiamo il termine onomatopeico "didgeridoo" perché cattura il suono ritmico gorgoglio prodotto dallo strumento. Il Didge è formato naturalmente da formiche bianche (termiti), che mangiano e scavano gli interni degli alberi di eucalipto. I percorsi che si formano all'interno del didgeridoo sono pensati per rappresentare le migliaia di diversi percorsi che collegano l'Aborigeno Dreamtime (Neuenfeldt, 1997). Senza questi percorsi il Didgeridoo non crea un suono autentico e quindi non è autentico.

Per gli aborigeni, Dreamtime è un continuum del passato, del presente e del futuro. Gli aborigeni credono che i creatori del Dreamtime siano scomparsi dalla vista di semplici mortali, ma hanno continuato a vivere in luoghi segreti. "Alcuni vivevano nel territorio della tribù, nelle fessure delle rocce, negli alberi o nelle pozze d'acqua. Altri salirono nel cielo sopra come corpi celesti. Altri si trasformarono in (o forse diventarono) forze naturali come vento, pioggia, tuono e fulmine. Si ritiene che molti dei creatori continuino a vivere sulla terra o nel cielo sopra a vegliare su di loro "(Linklater, 2001, 7). Il Didgeridoo serve come finestra degli aborigeni nel passato e la musica che crea dà loro un senso di contatto con i loro antenati.

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Stefan Koelsch, professore di psicologia biologica e psicologia della musica alla Freie Universität di Berlino, afferma che la musica "coinvolge diverse funzioni sociali" (Koelsch, 2014, 175), molte delle quali saranno ritratte in tutta questa narrazione personale. Koelsch suggerisce che la creazione di musica unisce le persone, dicendo: "Il contatto sociale è un'esigenza fondamentale degli esseri umani, e l'isolamento sociale è un importante fattore di rischio per morbilità e mortalità" (p 175).

Quando ho incontrato per la prima volta il Didgeridoo, i miei genitori ed io stavamo assistendo ad un "happening" al Bath House Cultural Center, vicino al lago del quartiere, a Dallas, in Texas. Un etno-musicologo descriverebbe questo tipo di happening come un modo in cui la società moderna utilizza aspetti dell'esperienza ritualistica tribale per riunire le persone. C'erano tutti i tipi di artisti, musicisti, ballerini, giocolieri e osservatori riuniti lì, tutti impegnati in arte e musica collaborativa. C'era un cerchio di tamburi aperto che invitava i bambini a partecipare. Tutti hanno condiviso questo spazio e lo hanno usato come una tela per esprimersi con oggetti e movimento. Tuttavia, non c'era un senso completo di unità o un punto focale centrale all'interno del gruppo, fino a quando, cioè, due giovani uomini (che potremmo descrivere abbastanza come hipsters) si avvicinarono con il loro Didgeridoo. Mentre cominciavano a spingere tasche d'aria nei loro strumenti, la gente cominciò a radunarsi per assistere a questa potente imitazione della natura. All'improvviso, la tela dell'evento, inizialmente costituita da gruppi di individui diversi, si è fusa in un'unica scena completa. I ballerini ballavano ai suoni del Didgeridoo, supportati dal ritmo accompagnatorio dei tamburi. Gli osservatori hanno iniziato a concentrarsi sull'intera composizione, piuttosto che su singole parti, e con ciò i partecipanti a un happening sono stati trasformati in una comunità.

Da quel giorno in poi, questa esperienza energica e unificante ha ispirato la mia attrazione e curiosità verso le varie culture che hanno dato origine al Didgeridoo e ne hanno modellato l'uso moderno. Questo impegno iniziale mi ha portato a una ricerca più approfondita delle qualità essenziali del didgeridoo e ho iniziato a collezionare autentici strumenti popolari con mio padre. Con l'acquisizione di un autentico Didgeridoo, realizzato da Mickey Hall, sono stato introdotto in un mondo di cultura antica, devastato dal colonialismo, una cultura frammentata e assediata che cercava di preservare le sue tradizioni sacre.

L'impegno che ho sperimentato si riflette nella descrizione di Koelsch (2014) di una delle principali funzioni sociali della musica. Koelsch suggerisce che l'impegno con la musica può portare a un "co-pathy", in cui gli individui che eseguono musica insieme sono coinvolti in modo empatico in modo tale che gli stati emotivi interindividuali diventano omogenei e condivisi. Co-pathy si riferisce quindi alla funzione sociale dell'empatia, compresa una riduzione dei conflitti e la promozione di una maggiore coesione di gruppo. "La co-pathy può aumentare il benessere delle persone durante la musica e durante l'ascolto, ed è un mezzo importante per l'identificazione emotiva di individui con particolari stili di vita, sottoculture, gruppi etnici o classi sociali" (Koelsch, 2014, Pag 175).

Approfondire la mia relazione con il Didgeridoo mi ha permesso di impegnarmi con il mondo in un modo più ricco e più riflessivo. Il didgeridoo, in senso moderno, mi ha fatto entrare nei circoli in cui le persone vivono ai margini, siano essi ragazzi di strada senzatetto a Seattle e Tampa, o gli anarchici della tribù arcobaleno infuocati accampati lungo i duri marciapiedi del deserto del Nevada . Usando queste esperienze e interazioni che coinvolgono il Didgeridoo, ho scoperto un legame con antiche origini tribali che condividiamo tutti. Le mie riflessioni considerano l'idea che tutti noi abbiamo fame di connessioni che ci portano oltre noi stessi, eppure, la maggior parte di noi vive la maggior parte del tempo in uno stato di alienazione, isolato e isolato dalla comunità più ampia, piuttosto che immerso pienamente in esso. Visualizzo il Didgeridoo come un contenitore che contiene un residuo culturale accumulato di storie, storia e respiro.

Come suggeriscono Appadurai (1986) e Koelsch (2014), l'uso del Didgeridoo è in grado di consolidare le relazioni sociali. Il Didgeridoo dovrebbe essere inteso come una capsula del tempo per le antiche tradizioni degli aborigeni. Nel corso del tempo, queste tradizioni sono state devastate dal colonialismo e dall'occidentalizzazione, sistemi oppressivi che non sono riusciti a comprendere la raffinatezza e la profondità dell'uso sfumato degli aborigeni dei materiali culturali e della spiritualità. Gli aborigeni non costruirono cattedrali o castelli dalle alte mura, ma erano intelligenti e vivevano semplicemente, nella "boscaglia", memore delle loro relazioni con la loro terra e l'universo spirituale. Il Didgeridoo era il loro strumento principale per forgiare queste connessioni.

Nel 1770, l'esploratore Captain Cook incontrò gli aborigeni e rivendicò tutto il loro territorio per l'Inghilterra (Heiss, 2013). Non tentò di apprezzare la maestosità delle loro Songlines, dei balli e dei rituali del Dreamtime; il suo obiettivo era la conquista e la gloria. All'indomani di questo incontro, la società aborigena fu spinta al collasso, gli Aborigeni come una cultura perse il controllo su molte delle loro tradizioni (Neuenfeldt, 1998). Oggi molti aborigeni si sentono intrappolati e confusi dal mondo in cui vivono; hanno difficoltà a dare un senso alle cose che accadono intorno a loro. Alcuni di loro sono confusi sul motivo per cui gli invasori e gli occupanti della loro terra hanno più risorse di loro. Molti aborigeni hanno così poco da dover lottare costantemente per sopravvivere nel mondo moderno. Se gli aborigeni non fossero stati derubati delle loro tradizioni, potevano ancora godere di quelle connessioni più profonde, specialmente quelle fatte attraverso la musica e la danza.

Gli aborigeni e il loro uso del didgeridoo possono insegnarci che la musica porta ad una maggiore coesione sociale all'interno del gruppo. Gli umani hanno "bisogno di appartenere" – cioè, di sentirsi attaccati a un gruppo – e hanno una forte motivazione a formare e mantenere attaccamenti interpersonali duraturi. Soddisfare questo bisogno migliora la salute e l'aspettativa di vita. La coesione sociale rafforza anche la fiducia e l'affidabilità nella cura reciproca, e offre opportunità di impegno con gli altri in legami che potrebbero durare nelle generazioni future. La coesione sociale degli aborigeni sperimentati attraverso il canto e la danza dimostra una bellezza estetica che informa i vari modi in cui l'impegno sociale può portare a "emozioni estetiche" come la trascendenza e la spiritualità (Koelsch, 2014, 175).

La vita di un aborigeno degli Aborigeni per la madrepatria mostra somiglianze con le molte comunità di senzatetto negli Stati Uniti che ho visitato. A Seattle e in Florida, molti senzatetto dormono e socializzano in aree pubbliche come i parchi. Con un governo gerarchico in atto, possono sorgere problemi riguardo al modo in cui questi individui sono autorizzati a fare uso di questo spazio pubblico. La sollecitazione e il bighellonare sono due attività alle quali i senzatetto tendono a fare affidamento per sopravvivere, ad esempio: quando chiedono denaro e quando trovano un posto dove dormire. Con questo, incontrano regolarmente difficoltà perché queste attività sono etichettate come atti illegali in molti spazi pubblici. L'applicazione di queste leggi costringe i senzatetto a spostarsi, rendendo difficile stabilirsi in qualsiasi luogo.

Allo stesso modo, molti aborigeni trascorrono il loro tempo in aree aperte. Prima che gli aborigeni fossero soggiogati, e quando non erano a caccia, spesso dedicavano molto tempo alla contemplazione silenziosa. Questa pratica li aiuta a capire il loro mondo e a ottenere informazioni su quali meccanismi potrebbero efficacemente funzionare per trasmettere quelle tradizioni culturali lungo e verso il futuro. Nel contesto aborigeno, il concetto di meditazione è associato a The Dreamtime o all'idea che la storia si trova nell'opera d'arte e nelle molte altre rappresentazioni degli antenati che si diffondono attraverso percorsi "invisibili" lungo il terreno storico appartenente agli Aborigeni (Neuenfeldt, 1997 , p.46). Il Didgeridoo porta con sé la collezione di queste Songlines e The Dreamtime come un modo per rappresentare una società e uno stile di vita. Shellberg (1996) ha scoperto che senza questo senso di continuazione e senza avere qualcosa per cui lavorare (caccia, danza, ecc.) Gli aborigeni devono tornare ad altri modi di trascorrere il loro tempo.

Tutte le persone con cui ho interagito con questo autentico Didgeridoo hanno un senso simile di spiritualità. Quando suoniamo insieme sviluppiamo un senso di connessione più profonda come comunità e iniziamo a percepire come il mondo intero sia unificato come una grande famiglia dell'umanità. Ho anche imparato come le comunità di senzatetto sono simili e diverse da quelle degli aborigeni.

I problemi che si impossessano della vita di un aborigeno sono schiaccianti e impossibili da comprendere per un estraneo. Tuttavia, quando un individuo è in grado di raggiungere in profondità le proprie radici personali e culturali, lui o lei sarà in grado di amare la vita con entusiasmo e un senso di significato. Per gli aborigeni, le esperienze che attraversano nella società moderna portano loro notevoli problemi e conflitti; le azioni della gerarchia, ingiustificate nelle loro credenze, rendono difficile per gli aborigeni dare un senso al mondo moderno. In America, le persone emarginate che hanno sviluppato un apprezzamento per questa cultura aborigena, onorando quelle radici e tradizioni autentiche, sperimentano anche un tragico senso di perdita, la sensazione di essere lasciati fuori dalla società più grande. La convinzione che il mondo sia fuori di sé porta solidarietà a questi gruppi emarginati, li aiuta a relazionarsi e a connettersi con il senso di tristezza e perdita degli Aborigeni simile, ma anche più immenso.

Le persone cercano la struttura nelle loro vite per acquisire la sensazione di essere in armonia con il mondo. L'interpretazione moderna dell'essere uno con la natura e il mondo si sta ora inclinando più verso l'essere uno con l'altro, con la più ampia comunità di uomini. Il Didgeridoo è uno strumento che ha collegato le idee e le credenze di molte persone ed è ora un veicolo che può aiutare a realizzare più unità per tutti. Le Songlines e The Dreamtime che sono rappresentative del Didgeridoo si sono spostate in tutto il mondo in modo autentico, e le persone che suonano e si esibiscono pubblicamente hanno padroneggiato le tecniche di base e sono consapevoli del patrimonio e delle abilità che stanno dietro quelle antiche tradizioni. Le persone che si limitano ad acquistare Didgeridoo come merci rimangono ignoranti della ricchezza che si trova solo a portata di mano. Mancando di apprezzamento per la piena profondità della cultura di base, essi continuano a vivere senza cuore e impotenti in un mondo gestito dagli ideali di altre persone. L'unità viene creata quando tutti sono consapevoli e perspicaci del bene e del male che li circonda. Il Didgeridoo fornisce un modello per qualcuno che desidera capire cosa vuol dire intraprendere un viaggio spirituale e, così facendo, arrivare a opportunità ed esperienze che non dimenticheranno mai o lasceranno indietro. Il mio viaggio è iniziato quando i miei genitori mi hanno portato in quel semplice incontro in riva al lago, a Old East Dallas, vicino al luogo della mia nascita.

Appadurai, A. (1986). La vita sociale delle cose: materie prime in prospettiva culturale . Cambridge: Cambridge University Press.

Chatwin, Bruce. (1987). Le songlines . Londra: Franklin Press.

Heiss, A. (2013). Barani: primo contatto Storia aborigena di Sydney.

Koelsch, S. (2014). Correlazioni cerebrali di emozioni evocate dalla musica. Nature Reviews Neuroscience, 15 , 170-180.

Scott, L. (2001). Sogno aborigeno . Galleria d'arte aborigena artigiana.

Neuenfeldt, K .. (1997). Il didjeridu: da Arnhem Land a Internet . Sydney: J. Libbey / Perfect Beat Publications.

Neuenfeldt, K. (1998). Vibrazioni positive? I casi "curiosi" del didjeridu in spettacolo e terapia in Australia. Il mondo della musica, 40 , 29-51.

Schellberg, D. (1996). Didgeridoo: origini rituali e tecniche di gioco . Diever, Olanda: pubblicazioni di Binkey Kok.

A proposito di Eli Brown

Eli Brown è un anziano della Brown University laureando in Psicologia. È membro del team Brown Men's Crew e due volte capo del Charles Champion. Eli è di Dallas, in Texas, dove ha remato su una squadra di club e ha suonato nella banda musicale pubblica delle scuole superiori. Al di fuori del canottaggio, Eli fa volontariato per The Rhode Island Coalition for the Homeless e ha condotto ricerche etnografiche con comunità senzatetto a Seattle, Washington. Eli è un fan della musica aborigena australiana e usa Didgeridoo come strumento per connettersi con le persone che incontra durante il viaggio della sua vita.