Nel 1897, il sociologo francese, Emile Durkheim, teorizzò che una rottura di valori condivisi che integrano una persona nella società più grande crea un'alienazione poiché non esiste una colla sociale per legare la persona alla società. Durkheim etichettò questa "anomia" e predisse che ci sarebbero stati più alti tassi di suicidio in circostanze sociali disconnesse e disregolate. Durkheim descrisse il fenomeno come un suicidio anomico. Tuttavia, proprio come la disregolazione sociale e la mancanza di connettività sociale possono portare all'autolesionismo, crediamo che possa anche giocare un ruolo nell'omicidio anomico.
Quando il senso di "I do not fit in" si intensifica, può creare una visione psicologica del tunnel: noi contro di loro pensiamo. L'impatto di non adattarsi può portare a sentirsi "meno degli altri". Può generare un senso di mancanza di convalida, oltre a sentirsi giudicato e rifiutato. Per alcuni, questi sentimenti possono turbare l'amarezza, la rabbia e il desiderio di scagliarsi contro quelli identificati con la società o il gruppo da cui si sentono alienati. Tali individui possono anche credere che le loro vite siano vuote e senza significato. Gli psicologi etichettano questo stato come un "vuoto esistenziale". L'omicidio anomico, paradossalmente, può rianimare questi individui mentre li spinge verso un obiettivo più grande di se stessi e crea un senso di appartenenza, riempiendo il vuoto psicologico o il pezzo mancante.
Perché ora? Perché in America, dove il sottotesto culturale è l'individualità e la libertà di essere se stessi, sta succedendo questo? Negli anni '50, il teologo Paul Tillich osservò che mentre alcuni americani stavano sperimentando una prosperità in crescita, c'era anche un crescente senso di disconnessione dagli altri. Tillich ha identificato il periodo post-Seconda Guerra Mondiale come la creazione di un "abisso di mancanza di senso" derivante dall'esperienza di essere esclusi dagli altri e di non appartenere.
Nel 21 ° secolo, potrebbe esserci una disconnessione ancora più profonda in cui la nostra frenetica cultura promuove un mondo "auto-centrato, guidato da me". Sempre più spesso, siamo collegati tramite mezzi digitali e impegnandoci in un numero minore di interazioni di persona, che è fondamentale per lo sviluppo dell'empatia. Sebbene tale connettività digitale sociale possa essere estremamente positiva, dobbiamo anche riconoscere che la nostra società focalizzata digitalmente comporta rischi. Questo è particolarmente vero per gli individui già alienati che non vedono le proprie esperienze rispecchiate nei social media o che persone come loro sono prese di mira come emarginati. Ciò può portare a un aumento delle differenze, al miglioramento dell'alienazione, alla riduzione dell'empatia per gli altri, all'aggravamento della rabbia e alla cementazione della logica per l'omicidio anomico.
C'è un modo per cambiare queste circostanze in modo da stroncare l'anomia? In primo luogo, dobbiamo riconoscere che l'appartenenza non è solo una dimensione sociale, ma è anche un'esigenza profondamente psicologica ed esistenziale. In secondo luogo, possiamo approfondire la connettività sociale e riempire il vuoto psicologico negli altri attraverso l'altruismo sociale; può iniziare semplicemente raggiungendo quella persona che appare sola o isolata. Richiede un abbassamento di voci critiche e un prestito di occhi e orecchie per vedere e ascoltare coloro che si sentono alienati. In questo modo, possiamo avere una migliore comprensione della disconnessione della persona e offrire supporto e coinvolgimento positivo. Certo, questo non impedirà ogni rabbia omicida. Ma la diminuzione dell'anomia offre almeno un'opportunità per l'individuo alienato di trovare un percorso verso l'appartenenza, di riempire il vuoto psicologico con uno scopo positivo piuttosto che ottenere ciò che percepiscono come una "vita significativa" attraverso l'omicidio anomico.