Lavoro da alcuni anni sulla questione del comportamento morale negli animali: non un comportamento morale nei confronti degli animali – i diritti degli animali e cose del genere, anche se lavoro su questo – ma il comportamento morale negli animali.
Frans de Waal ha sostenuto, in una serie rivoluzionaria di libri e articoli, che le radici evolutive della moralità sono presenti in almeno alcuni animali – in particolare i mammiferi sociali. Io, come Mark Bekoff e Jessica Pierce, andrei oltre. Non è solo che le radici della moralità sono presenti in alcuni altri animali. Questi altri animali non sono in realtà varianti proto-morali ma creature veramente morali. Il mio racconto si basa su una forma di sentimentalismo morale: la moralità è fondata su emozioni o sentimenti, che riguardano il benessere degli altri. L'empatia – recettiva piuttosto che proiettiva – è una componente cruciale in questa visione, intesa non come emozione ma come capacità di avere emozioni che riflettono gli stati emotivi di un'altra. Accetto che gli umani possano essere morali in modi che altri animali non possono: possiamo riflettere sulle nostre motivazioni, valutarle alla luce dei principi morali e così via. Tuttavia, c'è un modo di agire moralmente in cui gli umani si impegnano – un modo basato sulla risposta empatica. Alcuni altri animali possono impegnarsi anche in questo, e, soprattutto, quando lo fanno, sono morali esattamente nello stesso modo in cui sono gli umani. Gli umani possono essere morali in modi che gli animali non possono. Ma alcuni animali possono essere morali in (uno dei) modi in cui gli esseri umani possono. Alcuni potrebbero pensare a ciò come un'elevazione degli animali al livello morale degli umani. Ma questo è un taglio umano su di esso. Mi piace pensare al contrario: mi confido molto nel pensiero di poter essere moralmente buono come i cani che hanno condiviso la mia vita.
Il risultato di questo è stato un libro uscito qualche anno fa. John Shand ha scherzato, in una recensione del libro: "Al diavolo gli animali sono morali, gli umani possono essere morali?" I tragici eventi che si sono svolti a Parigi il venerdì sera mostrano non solo che questa domanda è legittima, ma anche lanciare in sollevare l'altro lato della nostra natura morale.
Per prima cosa, chiamiamo questi atti come sono: il male . Il male non è una forza soprannaturale. Il male consiste in cose molto brutte. Se una persona fa abbastanza cose brutte, con intento e su base regolare, è una persona malvagia. (La responsabilità non ha nulla a che fare con il bene e il male secondo il punto di vista che difendo). Venerdì sera alcuni malvagi hanno fatto cose cattive. Alcuni pensano che la religione sia la causa del tipo di male perpetrato quella notte. Certo, è la causa prossimale. Ma la causa sottostante – distale – è più importante. La religione non è mai la causa ultima dei nostri odi, ma una giustificazione ex post facto per i nostri odi – odi che abbiamo avuto comunque, e per altri motivi. Prima odiamo, e poi costruiamo ragioni per giustificare – ai nostri occhi, almeno – i nostri odi. Il desiderio di escludere è tanto profondamente radicato quanto l'empatia. La religione è una scusa ex post facto molto utile per i nostri odi, ma ci sono altre forme di scuse. Queste scuse assumono solitamente la forma di un "ismo". Le persone erano solite bombardare le strade di Parigi in nome dell'anarchismo. Ora è l'islamismo. Ci sarà sempre un po 'di "ismo": la necessità di alcuni o altri "ismi" è espressione di una parte profondamente radicata ed estremamente poco lusinghiera della nostra natura. Questo è il desiderio di escludere e odiare quelli che escludiamo. Questo desiderio di escludere fa anche parte della nostra natura animale. Empatia da una parte, esclusione dall'altra. Questi sono i poli gemelli della nostra natura.
Il presidente Obama ha caratterizzato questi eventi come un "attacco all'umanità". So cosa intende, ma non è preciso. I perpetratori sono mostri morali – veri. Ma sono anche mostri morali che sono umani. I mostri peggiori sono sempre umani. Non è un attacco all'umanità ma alla civiltà. Per la civiltà, come capirono Schopenhauer e Nietzsche, è la difesa che erigiamo contro noi stessi: una barriera che erigiamo contro gli aspetti peggiori di noi stessi – contro le caratteristiche più pericolose e poco lusinghiere della nostra natura umana. La civiltà si basa su una tacita comprensione di ciò che siamo, delle tendenze che abbiamo e degli atti di cui siamo capaci. La maggior parte degli animali non ha una civiltà: non ne ha bisogno. È solo una creatura veramente cattiva che ha bisogno di una civiltà.