Alcuni dicono che possiamo adattarci a un mondo in cui la tecnologia aumenta e la natura diminuisce. Dicono che come specie ci siamo sempre adattati. Dicono "non ti preoccupare, ci adatteremo, staremo bene".
In un post precedente [clicca qui] ho discusso cosa significa adattarsi. Ora mi piacerebbe andare oltre questo secondo punto su cosa significhi "stare bene". Perché non penso che abbiamo calibrato proprio su ciò che costituisce la salute fisica e mentale.
Mi piacerebbe delimitare due tipi di danni: "danni diretti" e "danni di prosperità insoddisfatti". I danni diretti si riferiscono a danni fisici, materiali o psicologici che una persona sperimenta direttamente. Distruggi un dito del piede, perdi cento dollari, subisci un esaurimento nervoso – tutti sono danni diretti. I danni alla prosperità insoddisfatti si riferiscono a benefici fisici, materiali o psicologici che non si verificano ma che potrebbero avere e talvolta giustamente dovrebbero avere. Per incorrere in questo danno, non è nemmeno necessario che la persona che viene danneggiata sia consapevole del danno. Immagina, per esempio, che, a te sconosciuto, dovessi ereditare dieci milioni di dollari da un parente lontano; ma subito dopo la morte di un parente un avvocato corrotto forgia una nuova volontà e l'eredità va altrove. Sei stato danneggiato? Non direttamente Non hai mai nemmeno saputo della possibilità. Ma sei stato certamente ferito nel senso che sei stato truffato dalla tua legittima eredità. Oppure immagina un bambino che cresce senza essere mai stato esposto alla musica; poi da adulto ci dice: "Non mi interessa affatto la musica; Non lo ascolterò mai. "Potremmo dire:" Oh mio Dio, tu non sai cosa ti stai perdendo perché c'è un bellissimo deposito dell'esperienza musicale che è nel raggio di tutti gli umani. "Potremmo dire che questo la sensibilità musicale della persona è stata rachitica da bambina, e in questo senso questa persona sperimenta un danno di prosperità insoddisfatta. Allo stesso modo, se a causa di difficoltà nell'infanzia, un adulto diventa incapace di impegnarsi in una profonda relazione intima amorevole con un altro adulto, potremmo dire che anche questa persona sperimenta un danno di prosperità insoddisfatta. Oppure immagina i bambini che crescono in una città del futuro densa di inquinamento atmosferico e che non sono in grado di esercitare i loro corpi con vigore. Questi bambini sarebbero danneggiati dal non aver mai sperimentato la fioritura dei loro corpi fisici esercitati nello spazio aperto.
Alcuni dei danni che si verificano mentre ci adattiamo ai cambiamenti degli ambienti sono danni diretti. Jet lag, mal d'altitudine, disturbi mentali da affollamento e morte da pestilenze. Ma molti dei nostri danni – e il meno riconosciuto – sono danni di fiorente inappagato. Non sono sempre facili da riconoscere.
Ecco un esempio modesto. Una delle regole per visitare il Parco nazionale delle grotte di Mammoth (come per molte aree naturali) è la seguente: "Prendi solo ricordi, lascia solo impronte: tutte le rocce, le piante, gli animali e i manufatti storici nel parco sono protetti; piante e fiori non possono essere raccolti e gli animali non possono essere feriti, uccisi, nutriti o molestati. Per favore lasciali qui, come li hai trovati, perché gli altri possano goderne. "Questa regola – prendere solo ricordi, lasciare solo impronte – ha senso se vogliamo evitare i danni diretti a un ecosistema. Ma viene a costo per l'individuo. Vale a dire, esiste una semplice ma piacevole forma di interazione con la natura, che spesso inizia nell'infanzia, che implica la raccolta di piccoli oggetti dai luoghi che si visitano. A volte i bambini costruiscono una grande collezione di tali oggetti, li classificano e li studiano. Tali forme di interazione possono mettere in moto un'inchiesta scientifica che dura tutta la vita nel mondo naturale. A volte questi oggetti, per bambini e adulti, conservano importanti ricordi di momenti speciali. Il nuovo messaggio "ambientale" – "prendere solo ricordi, lasciare solo impronte" – aiuta a prevenire danni a un ecosistema, ma ha un costo umano, non grande, ma non così piccolo, causando un danno di prosperità insoddisfatta: l'esperienza e la soddisfazione di raccogliere parti della natura.
Un altro danno della prosperità insoddisfatta si può trovare nel racconto di Diamond (2005) su come i giapponesi nel 1700 avevano risolto uno dei loro problemi ambientali: il sovrasfruttamento del loro legname. Impiegando ciò che Diamond chiama uno stile di gestione top-down, i governanti locali, sia lo shogun che il daimyo, dettavano chi poteva fare cosa nelle foreste, e dove, e quando e per quale prezzo. Verso decisioni ponderate, i governanti pagarono inventari dettagliati delle loro foreste. Diamond (2005) scrive:
"Proprio come un esempio dell'ossessività dei manager, un inventario di una foresta vicino a Karuizawa a 80 miglia a nord-ovest di Edo nel 1773 ha registrato che la foresta misurava 2. 986 miglia quadrate nell'area e conteneva 4,114 alberi, di cui 573 storti o nodosi e 3.541 erano buoni. Di questi 4,114 alberi, 78 erano di grandi conifere (66 di loro buoni) con tronchi lunghi 24-36 piedi e 6-7 piedi di circonferenza, 292 erano conifere di medie dimensioni (253 di loro buoni) 4-5 piedi di circonferenza, 255 piccole conifere piccole lunghe 6-18 piedi e una circonferenza di 1-3 piedi per essere raccolte nell'anno 1778 e 1.474 conifere piccole (1.344 di loro buone) da raccogliere negli anni successivi. "(pagina 301)
Diamond crede che questa forma di gestione sia esemplare. Certo, è stato efficace nel prevenire danni ambientali diretti causati da un eccessivo sfruttamento delle risorse di legname. Ma ora possiamo chiederci: i danni derivanti dalla prosperità insoddisfatta derivano dall'interazione con una terra gestita in cui letteralmente ogni albero è stato conteggiato, misurato, classificato e inserito in un piano di raccolta per l'eventuale taglio? Penso di sì, tali danni sorgono. Dean (1997) scrive che "un paesaggio selvaggio avvolgente … [è] centrale per la nostra comprensione originale del mondo e del nostro legittimo posto al suo interno" (p.17). In altri post ho approfondito queste idee [clicca qui e qui].
Se la posizione di Dean è corretta, e credo che lo sia, allora forse interagendo con paesaggi fortemente gestiti non proviamo un senso di soggezione nell'Altro – ciò che esiste al di fuori della dominazione umana. Non proviamo un senso di umiltà. Forse è ragionevole dire che quando guardiamo all'Altro e vediamo solo un riflesso di noi stessi, abbiamo prove dell'adattamento andato peggio.
