Scienza e pratica contemplativa: "How to Do Research You Love"

Padam-lama Vajrasattva Heruka, Dorje Sempa con Vajragarvi

All'inizio di gennaio ho presentato una conferenza su "Scienza contemplativa e pratica: come fare ricerca ami" al Forum di facoltà dell'Istituto Wright. Ho raccontato la mia storia personale (come un incontro con Paul Ekman, il famoso ricercatore di emozioni su cui si basava la serie TV "Lie to me", mi ha indirizzato verso il buddismo tibetano e una pratica buddista tibetana). Ho raccontato una storia di ricerca e fornito una panoramica delle scoperte attuali nella scienza contemplativa, inclusi i risultati del nostro laboratorio presso il Wright Institute, il gruppo di ricerca Emotion, Personality and Altruism (EPARG) (http://www.eparg.org ). Pochi giorni dopo, un articolo di opinione apparve nella Cronaca di Educazione Superiore di Owen Flanagan, essenzialmente cestinando ciò che chiamava "Hocus-Pocus Buddhism".

Per riassumere brevemente, Flanagan suggerisce che consideriamo il Buddismo senza alcuno della magia, del misticismo e del romanticismo che spesso accompagna il Buddismo e che può pervadere maggiormente la pratica nota come "Buddhismo Tibetano". Descrivendosi come naturalista (e assicurandoci che tutti noi sapere che non è egli stesso un "buddista"), contesta i risultati della scienza contemplativa suggerendo che i buddisti (compresi i praticanti buddisti tibetani) sono particolarmente felici come gruppo. Non sono sicuro di come, o perché, arriva a questa conclusione, questo non riesce a spiegare. Presumo che stia mettendo in discussione lo studio basato sulla neuroscienza di adepti altamente "realizzati" (intendendo meditatori che praticano la meditazione da 12.000 a 60.000 ore), condotto da Richard Davidson e colleghi dell'Università del Wisconsin a Madison, in collaborazione con il Dalai Lama e l'Istituto Mind-Life. I meditatori di alto livello degli studi di Davidson sono i praticanti di quello che considera il tipo di meditazione più "hocus-pocus", noto come "tibetano", anche se i praticanti non sono più solo o principalmente dal Tibet. Il commento di Flanagan non solo ha contrapposto i risultati del laboratorio di Davidson, ma anche i risultati dei nostri studi empirici (all'EPARG). I nostri risultati supportano gli studi di neuroscienza condotti in Wisconsin e altrove; i buddisti tibetani nel nostro esempio erano più felici. Usando metodi provati e veri (se semplici) con dati raccolti in modo anonimo online, abbiamo trovato la popolazione buddista tibetana (N = 98), la maggior parte dei quali erano buddisti tibetani americani, significativamente più bassi nella depressione, nell'ansia e nei tipi di empatia– sensi di colpa che sono stati associati a credenze patogene e vari disturbi mentali o disturbi, rispetto a una popolazione non buddista (N = 450). Non sapevo se avremmo ottenuto risultati così forti, ma l'abbiamo fatto. Se qualcuno è interessato a partecipare a questo studio anonimo, è ancora in corso su: http://www.eparg.org/cultureb/emotions2.html

Vorrei che Flanagan ci avesse fatto capire come era arrivato alla sua conclusione.

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Sono un "naturalista" o "materialista" per natura, un evoluzionista e un ateo provato e sincero, quindi potrei aspettarmi di essere duro come Flanagan. Ma penso che abbia torto, sulla base delle neuroscienze, dei nostri studi empirici, e anche sulla base delle mie esperienze personali con le pratiche buddhiste. So che l'esperienza personale è "aneddotica" e disapprovata dagli ultra-scienziati nel mio campo, ma se guardiamo dietro a molti (se non la maggior parte) degli studi, vediamo gli scienziati che studiano cose che credono possano essere importanti, perché in qualche modo hanno toccato le loro vite personalmente. Questo non è anti-scientifico, è altamente motivazionale e non deve essere sconfitto come un fattore importante.

Ciò che Flanagan trascurò di notare è che ci sono più metodi – sì metodi cognitivi e affettivi, se vuoi – che avrebbe dovuto notare, che potrebbero plausibilmente spiegare i risultati di questi due tipi di scienza, cioè che i meditatori buddisti appaiono più felici e meno gravato dalla nostra contemporanea epidemia di depressione. Io lotto con il soprannaturale, la magia, il misticismo e la superstizione, o "hocus-pocus" come lo chiamava Flanagan. Discuto il sistema di credenze che può o non può avere alcuna relazione con i metodi prescritti dal buddismo tibetano (e sospetto anche altre forme di buddismo). Tuttavia, ho una certa fiducia nelle scoperte del mio laboratorio, specialmente dal momento che sono state supportate dalla mia stessa sperimentazione sulla vita, per quanto aneddotica possa essere. Nell'insistenza di Flanagan che non è un buddista, ho la sensazione che, poiché mette in dubbio le "credenze", non è riuscito a impegnarsi nella pratica e inoltre ha un pregiudizio contro il buddismo o qualsiasi religione. Sospetto che sia dovuto alla sua autoproclamata avversione per tutto ciò che non viene spiegato in termini che lui vede come termini naturalistici. Significa, non penso che abbia provato i metodi coinvolti nella "magia" della pratica buddhista, non poteva lasciarsi coinvolgere a quel livello. Questo è un peccato per lui, e per i lettori della Cronaca di Educazione Superiore che hanno creduto alle sue conclusioni (anche se non sono riuscito a decifrare su quali dati le sue conclusioni erano basate) senza provarle da sole.

Flanagan chiese un buddhismo secolare; ha omesso di menzionare che esiste già una forma secolare di meditazione buddista. Il Buddhismo secolare noto come "Riduzione dello stress basato sulla consapevolezza" (MBSR), sviluppato per la prima volta da Jon Kabat-Zinn, http://tiny.cc/t6by4 e studiato nelle principali istituzioni mediche, viene ora ampiamente utilizzato in medicina e in psicoterapia, con risultati che dimostrano l'utilità della meditazione, anche se presentati senza "hocus-pocus". Questa è ancora un'altra linea di studi empirici che suggeriscono che le persone che meditano, usando i metodi avviati nella pratica buddista, sono "più felici" o almeno meglio equipaggiate per occuparsi di qualunque cosa la vita getti contro di loro. La posizione di Flanagan sembra non supportata dalla ricerca scientifica; Sospetto che sia basato su un'avversione verso la "religione" in generale, probabilmente pensa che sia semplicemente irragionevole appoggiarsi alle superstizioni, alla magia o a qualsiasi altro intangibile trovato nelle religioni. Potrebbe qui mancare la più ampia prospettiva scientifica o evolutiva. La religione è universale, sembriamo essere cablate per questo, e secondo il biologo evoluzionista David Sloan Wilson, http://tiny.cc/mrq1f, la funzione adattativa della religione si trova nella "selezione di gruppo". Gruppi tenuti insieme in parte da credenze religiose, sono suscettibili di superare i gruppi privi di religione organizzata, in competizione tra gruppi. Se i praticanti buddisti non sono esattamente "più felici" (anche se la nostra stessa ricerca suggerisce che lo sono), sono sicuramente più alti nei livelli di benessere soggettivo, se confrontati con i gruppi senza pratica contemplativa (un nome più accademico per la meditazione).

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Per leggere il pezzo d'opinione Flanagan, Buddismo senza Hocus-Pocus da The Chronicle Review (disponibile gratuitamente se si ha un abbonamento):

http://chronicle.com/article/Buddhism-Without-the/130203/?sid=cr&utm_.