Senti come il tempo vola o trascina? Ecco perché lo è.

Quasi tutti quelli che ho mai incontrato sono, in un modo o nell'altro, affascinati dal tempo. Lo comprendiamo intuitivamente. Sentiamo il suo passaggio – nel mondo naturale, nel passo lento del ciclo stagionale fuori dalla nostra finestra; e nelle nostre vite professionali, negli incontri lunghi e snervanti che hanno portato molti di noi a piangere. Nelle nostre vite personali, testimoniamo la sua presenza invisibile nell'accelerazione del battito del nostro cuore, indotta dalle persone e dagli eventi che, per gradi, la maggior parte si muovono, eccitano e ci agitano. E attraverso la nostra vita personale, assistiamo al suo passaggio, al lento invecchiamento dei nostri corpi, alla crescita corrispondente dei nostri figli e all'inevitabile ascesa della prossima generazione. È in questo regno personale dell'esperienza temporale che i cliché, come un mondo popolato da poliziotti che sembrano continuare a ringiovanirsi, hanno fatto il nostro intervallo temporale individuale, che col tempo finirà.

Ma mentre viviamo vividamente il tempo a livello soggettivo (o fenomenologico), non c'è nulla di fisico o di concreto in pietre o alberi simili al mondo – che io o te possiamo indicare e quindi identificare come il tempo. Sentiamo la sua presenza: anticipiamo il futuro, che è distinto dal presente che abitiamo e il nostro ricordo del passato. Ma mentre inteso intuitivamente, il tempo è, paradossalmente, inconoscibile. Si tratta di "un estraneo familiare", come lo ha descritto il grande cosmologo e storico JT Frasier in modo evocativo.

Questo enigma – l'inconoscibilità di ciò che intuitivamente conosciamo così bene – ha esercitato le menti più acute per millenni. Scrivendo alla fine del quarto secolo dell'era volgare, sant'Agostino, vescovo di Ippona, mise questo paradosso nelle sue confessioni autobiografiche: "Che cos'è allora il tempo? Se nessuno me lo chiede, so di cosa si tratta. Se desidero spiegarlo a chi chiede, non lo so. "

La vista comune

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Una visione comune, forse la visione comune, è che il tempo non è in realtà qualcosa che esiste di per sé. Il tempo, in questo racconto, è un fantasma, un trucco che le nostre menti in qualche modo giocano su di noi, fornendo i mezzi per capire che gli eventi non accadono tutti contemporaneamente. Una versione di questa visione è stata ampiamente divulgata nelle scienze cognitive, dal linguista George Lakoff e dal filosofo Mark Johnson, come parte della loro teoria metafora concettuale estremamente influente.

Lakoff e Johnson sostengono che il tempo esiste per noi non perché è qualcosa che effettivamente percepiamo . Il tempo, suggeriscono, non può, in effetti, esistere come un'entità distinta, o una cosa a sé. Noi concettualizziamo e capiamo il tempo, dicono, perché il tempo è essenzialmente una versione metaforizzata di eventi in movimento. Quando diciamo che il Natale si sta avvicinando , stiamo, infatti, reclutando conoscenze relative al movimento attraverso lo spazio per comprendere l'imminenza di un evento temporale: Natale. In breve, dobbiamo prima capire lo spazio e strutturare il tempo in termini di eventi di movimento nello spazio, prima di poter concettualizzare il tempo. Solo allora possiamo provarlo.

Ma, il tempo, da questa prospettiva, è molto un cittadino di seconda classe. È un risultato cognitivo, piuttosto che un'esperienza fenomenologica che viene percepita direttamente. Ed è parassitario sull'esperienza spaziale e non, di fatto, un aspetto fondamentale della cognizione umana.

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Questa spiegazione può essere accurata e, per molti, molto attraente, ma mi ha turbato e preoccupato a lungo, come attestato da due libri che ho scritto su diversi aspetti di questo tema, The Structure of Time (2004), e Language and Time (2013). Il tempo, come il più concreto regno dello spazio sensoriale-motorio, è intuitivamente un dominio fondativo dell'esperienza umana, e in verità della conoscenza.

Il linguaggio stesso, nella maggior parte, se non tutte le lingue del mondo, sembra riflettere il primato dello spazio e del tempo – molte lingue, incluso l'inglese, racchiudono questa distinzione nel tessuto stesso del loro meccanismo grammaticale, con, per esempio, la biforcazione tra i nomi -che prototipicamente denota entità fisiche e verbi che denotano prototipicamente azioni che si evolvono nel tempo.

Il nostro senso intuitivo della natura fondazionale dello spazio e del tempo è sbagliato? Il tempo è in un senso profondo meno reale dello spazio? O la distinzione tra i due, nell'esperienza umana vissuta, si riferisce a una distinzione nella qualità, piuttosto che una distinzione tra qualcosa che è reale (spazio) e qualcosa che è un costrutto (tempo) utile, ma comunque fittizio, astratto?

Voglio esaminare ciò che ora sappiamo dell'esperienza temporale, a diversi livelli di rappresentazione e di elaborazione: i livelli neurologico, cognitivo e linguistico. Per iniziare, chiedo e rispondo, una domanda fondamentale: percepiamo direttamente il tempo? E se sì, cosa sembra influenzare la nostra percezione di esso?

È solo martedì

Considera il seguente, meraviglioso estratto dalla mia rivista satirica preferita, The Onion :

Washington DC – Dopo aver gestito migliaia di commissioni, ore di lavoro straordinario e bloccato in un traffico di ingorghi apparentemente infinito che andava e veniva dal lavoro, milioni di americani erano scoraggiati per sapere che, in effetti, era solo martedì.

"Martedì?", Ha detto Doris Wagner, residente a San Diego. "Come diavolo è ancora martedì?"

L'arrivo di martedì ha stordito una nazione che si sta ancora riprendendo dallo slogan da incubo che è stato lunedì, lasciando alcuni a chiedersi se la settimana sarebbe mai finita, e altri a chiedere che cosa ci sia voluto sabato per così tanto tempo.

"Ugh," disse Wagner, facendo eco a un senso nazionale di frustrazione per il fatto che non fosse nemmeno mercoledì.

Secondo fonti improvvisamente depresse, la sensazione che questa settimana possa effettivamente durare per sempre è stata ulteriormente aggravata dal pensiero di tutto il lavoro che resta da fare domani, dopodomani, e, se gli americani lo fanno così lontano, forse anche il venerdì, per Dio.

Si sono espressi anche i timori che la settimana potesse effettivamente andare indietro. "Non solo gli americani hanno la maggior parte del martedì mattina con cui confrontarsi, ma tutto il martedì pomeriggio e poi il martedì sera", ha detto il portavoce del National Labour Relations Board, David Prynn. "Se i nostri calcoli sono corretti, c'è una possibilità che siamo in effetti più vicini allo scorso fine settimana di quello in arrivo."

Tentativi isolati di accelerare la giornata, come guardare gli orologi o gli orologi ogni minuto, controllare compulsivamente la posta elettronica, nascondersi nel bagno dell'ufficio, agitarsi o leggere una rivista noiosa mentre si è seduti nella sala d'attesa, si sono anche dimostrati infruttuosi , rapporto di fonti.

Il National Institutes of Standards and Technology, che sovrintende al tempo ufficiale degli Stati Uniti, nega categoricamente di aver rallentato o comunque alterato la progressione di martedì.

Questo estratto cattura la sensazione familiare, per molti, della settimana lavorativa. Ci avviciniamo al lunedì con terrore. La settimana porta autobus e treni stipati, o il tortuoso stop-start lungo le strade congestionate fino all'ufficio. Al lavoro, dobbiamo fare i conti con caselle di posta elettronica complete: messaggi, inevitabilmente, tutti contrassegnati da riunioni urgenti senza fine, patrocinati dai superiori, che si occupano di colleghi irascibili, pranzi sballati e così via. E avendo navigato lunedì, molti di noi si relazioneranno al sentimento di frustrazione che è ancora solo martedì .

Ma questo pezzo rivela anche qualcos'altro, qualcosa di straordinario sulla nostra esperienza del tempo. Il tempo può andare più veloce o più lento ; può persino rimanere immobile. E a volte, può anche sentirsi come se stesse andando indietro.

Il tempo accelera davvero e rallenta!

Esistono prove concrete del fatto che il tempo può realmente accelerare e rallentare? Diamo un'occhiata ad alcuni esempi: immagina la spinta a lavorare il primo giorno di un nuovo lavoro. Il viaggio potrebbe richiedere, diciamo, circa 20 minuti. Ma mentre presti attenzione ai dettagli del percorso, e segui con attenzione le istruzioni del tuo dispositivo GPS, il viaggio probabilmente si sente come se durasse molto più a lungo. Questo è ciò che gli psicologi definiscono "durata prolungata": il tempo sembra che stia andando più lentamente del normale. Poi, dopo un paio di mesi di lavoro, una mattina ti meraviglierai che l'auto si è mossa per andare al lavoro: sei arrivato, apparentemente in men che non si dica, e riesci a malapena a ricordare i dettagli del percorso. Si parla di "compressione temporale": il tempo si sente come se passasse più rapidamente del normale.

La durata protratta e la compressione temporale sono fenomeni reali. Lo psicologo sociale Michael Flaherty ha documentato le esperienze dei soggetti di entrambi, nel suo meraviglioso libro A Watched Pot . In un'intervista, una giovane donna descrive vividamente la sua vera esperienza del tempo che rallenta durante un incidente automobilistico:

Il mio primo pensiero fu: "Da dove viene quella macchina?" Poi mi sono detto: "Colpisci i freni". . . La vidi guardarmi attraverso la finestra aperta e girare la ruota, mano nella mano, verso destra. Ho anche notato che la macchina era un Olds marrone. Ho sentito il suono stridulo delle mie gomme e ho saputo. . . che stavamo per colpire. . . Mi chiedevo cosa avrebbero detto i miei genitori, se sarebbero stati pazzi, dove fosse il mio ragazzo e, soprattutto, gli avrebbe fatto male. . . Dopo che fu finita, mi resi conto di quanto poco tempo fosse per pensare a tanti pensieri, ma, mentre accadeva, c'era più che abbastanza tempo. Ci sono voluti solo 10 o 15 secondi per colpire, ma sicuramente ci sono voluti 10 o 15 minuti.

L'apparente rallentamento del tempo sembra sorgere in contesti quando il soggetto sta vivendo emozioni estreme, come in un'esperienza di pre-morte come un incidente automobilistico. La durata prolungata si verifica anche quando non si ha familiarità con una nuova attività, ad esempio l'apprendimento della guida a un nuovo posto di lavoro. Una terza causa sembra essere quello che potrebbe essere definito intervalli vuoti . Nel seguente estratto dal lavoro di Flaherty, un sopravvissuto di un campo di concentramento durante l'Olocausto descrive la sua esperienza del tempo mentre era in cattività:

I giorni trascorsero con una lentezza terribile, snervante e monotona, il domani si trasformò in settimane e le settimane si fusero in mesi. "Avevamo circa un anno ad Auschwitz", dice Menashe, "ma ad Auschwitz, un giorno – tutti i giorni – era come 10 anni.

Essere imprigionati non dà luogo a eventi significativi o memorabili. Al contrario, nei cosiddetti intervalli vuoti, ci si preoccupa di sé e della situazione, così che, rispetto a un evento con un normale contorno di eventi, l'intervallo si sente più lungo di quanto non sia altrimenti, almeno come misurato da un orologio.

Possiamo tutti riferirci all'espressione: il tempo trascina quando sei annoiato.

Al contrario, il tempo sembra procedere più rapidamente in altre situazioni: quando la guida quotidiana al lavoro diventa routine, vola. Ciò suggerisce che la familiarità attraverso la ripetizione può portare al tempo opposto che va più rapidamente. Inoltre, le nuove situazioni che sono eccitanti, come una cena con qualcuno che troviamo attraente, spiritoso e intelligente, possono farci perdere noi stessi, essere assorbiti dall'evento. Allo stesso modo, sfogarsi giocando a un nuovo gioco per computer può portarci a perdere la cognizione del tempo e il tempo che passa. Situazioni come queste sembrano andare di pari passo con la compressione temporale.

Flaherty ha sostenuto che il tempo sembra rallentare in particolari contesti quando prestiamo maggiore attenzione al sé e alle situazioni in cui ci troviamo. In entrambe le esperienze e situazioni di pre-morte quando siamo annoiati, sperimentiamo una maggiore attenzione al sé. E questo ci porta a elaborare una maggiore quantità di informazioni, facendoci sentire come se il tempo procedesse più lentamente. Al contrario, quando la nostra attenzione non viene assorbita dal sé e dalla situazione, ad esempio nei compiti che possiamo fare in piedi sul nostro tempo di testa, a posteriori, sembra come se fosse stata compressa.

Altre ricerche hanno confermato che il tempo procede più lentamente a intervalli vuoti e accelera quando gli episodi sono pieni di attività. In uno studio, i partecipanti sono stati confinati in un'unità di isolamento sensoriale e istruiti a stimare l'ora del giorno a vari intervalli durante un periodo di 60 ore. I risultati hanno mostrato che senza accesso a segnali temporali, i partecipanti tendevano a sottostimare il tempo trascorso, con l'ora media soggettiva che veniva giudicata a 1,12 ore in tempo reale.

In un altro studio, Michel Siffre, assumendo il ruolo sia di sperimentatore e soggetto, e mostrando notevole dedizione alla scienza, si è limitato a una grotta sotterranea. Quando è emerso dopo 58 giorni ha sottovalutato la durata del suo soggiorno come se fosse durato solo 33 giorni.

La durata percepita di intervalli di tempo più brevi può anche essere distorta. In uno studio, i partecipanti hanno visto una videoregistrazione di 30 secondi di una rapina in banca, piena di attività e pericolo. Successivamente è stato chiesto loro di stimare la durata dell'evento. I risultati hanno mostrato che, in media, i partecipanti hanno sovrastimato l'evento di 150 secondi, cinque volte di più.

Solo un trucco dell'immaginazione?

Ma tutto questo non è solo un trucco dell'immaginazione? Il tempo può davvero volare o trascinarlo? A quanto pare, sembra che il tempo possa davvero. Negli anni '30, uno psicologo di nome Hudson Hoagland scoprì, quasi per caso, che il modo in cui viviamo il tempo è strettamente correlato alla funzione corporea. La moglie di Hoagland soffriva di febbre e la sua alta temperatura sembrava influenzare il suo senso del tempo. Con encomiabile distacco nella ricerca dell'indagine scientifica, accantonò temporaneamente i suoi doveri di cura, testandola mentre la sua febbre variava di temperatura. Osservò che maggiore era la temperatura, più la sua percezione del tempo sembrava accelerare.

Hoagland ha chiesto a sua moglie di stimare il passaggio del tempo contando fino a 60 – un "soggettivo" minuto – in cui ogni conteggio corrispondeva a quello che sentiva essere un secondo. Scoprì che a temperature più elevate i secondi di sua moglie si accorciavano, mentre erano più lunghi a temperature più basse. Ad esempio, a 98 gradi Fahrenheit, la moglie di Hoagland giudicò un minuto corrispondente a circa 52 secondi. Tuttavia, a 101 gradi Fahrenheit, ha giudicato un minuto pari a circa 40 secondi. In altre parole, maggiore era la febbre, più la moglie di Hoagland giudicava male il passaggio del tempo: il suo soggettivo minuto si accorciava.

Hoagland ha esplorato ulteriormente questa osservazione sottoponendo gli studenti a temperature fino a 65 gradi Celsius posizionando elmetti riscaldati sulle loro teste. (Come sono cambiati i tempi: oggi i professori di psicologia sperimentale otterrebbero molto meno facilmente l'approvazione etica per torturare i loro studenti laureati che soffrono a lungo.) Hoagland ha scoperto che un aumento della temperatura corporea potrebbe accelerare la nostra esperienza del tempo fino a un notevole 20% .

Da allora, questa scoperta è stata replicata utilizzando diversi stimolanti: anfetamine, diossido di azoto ("gas esilarante") e persino grandi quantità di caffè molto forte sembrano far sopravvalutare la nostra esperienza del tempo: il tempo passa in realtà più velocemente. Al contrario, tutto ciò che deprime il funzionamento vitale sembra far sì che il tempo venga percepito come più lento – sottovalutiamo il passaggio del tempo. In un esperimento, i sommozzatori sono stati immersi nel mare al largo della costa occidentale del Galles a marzo, quando le temperature del mare sono intorno ai 4 gradi Celsius, all'incirca lo stesso del frigorifero medio. Ai subacquei è stato chiesto di contare fino a 60 secondi prima e dopo l'immersione. Mentre in precedenza, il loro conteggio corrispondeva in modo abbastanza preciso all'orologio, in seguito il loro conteggio era più lento, con un minuto soggettivo che veniva giudicato corrispondente a circa 70 secondi.

Quindi cosa rivelano questi effetti di dilatazione del tempo?

Esperienze come la durata protratta e la compressione temporale sono effetti di dilatazione del tempo reale. Il tempo può realmente essere distorto in termini di come lo viviamo e viviamo. Ciò che sembra rivelare è che la nostra esperienza del tempo è direttamente legata al funzionamento dei nostri corpi, così come ai tipi di situazioni in cui ci troviamo. Sorge internamente, un sottoprodotto esperienziale di come interpretiamo ed elaboriamo gli eventi. Ma se questo è il caso, allora mette in discussione l'affermazione di Lakoff e Johnson che il tempo è originariamente creato dalla metafora concettuale – che non esiste come una cosa a sé.

Quindi, dove ci lascia questo? C'è un orologio nel cervello che ci permette di percepire il tempo? Questo è il problema a cui mi rivolgo nel mio prossimo post.