Vita, libertà e ricerca del significato

La vera felicità non può essere perseguita; deve derivare dalla ricerca del significato.

Fonte: Alex Pattakos

Vita, libertà e ricerca della felicità. La maggior parte degli americani ha familiarità con queste parole, anche se non sanno che sono contenute nell’introduzione alla “Dichiarazione di indipendenza”, la dichiarazione che annunciava che, nel 1776, le 13 colonie americane erano ora indipendenti e non più sotto il dominio britannico regola. La frase completa contiene le seguenti parole: ” Riteniamo che queste verità siano autoevidenti, che tutti gli uomini siano creati uguali, che siano dotati dal loro Creatore di determinati diritti inalienabili, che tra questi ci siano la Vita, la Libertà e la ricerca della Felicità “Queste potenti parole e i concetti dietro di loro hanno contribuito a stabilire una piattaforma per la democrazia negli Stati Uniti d’America e in altre parti del mondo.

Il concetto di felicità si è evoluto in modo significativo dal 1776, quando questa frase è stata introdotta per la prima volta. Ora spesso parliamo del pensiero della felicità con il vivere “la bella vita”, un concetto che è stato dirottato dagli inserzionisti e dipinto come una vita in cui cerchiamo piacere, relax e, naturalmente, beni materiali. La nostra società postmoderna ci ha detto che possiamo raggiungere la felicità attraverso il consumo. La società ci ha fatto pensare che: se solo … se solo avessi una casa più grande, un’auto migliore, più soldi e un lavoro migliore, sarei soddisfatto .

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Ma più scelte e più libertà di scelta personale hanno portato a maggiori aspettative che, a loro volta, hanno portato a non essere mai soddisfatti di ciò che abbiamo! Pensiamo di volere di più, ma quando lo otteniamo, non è abbastanza. Vogliamo ancora di più. “Basta” diventa un bersaglio mobile. E spendiamo così tanto tempo lavorando per pagare per cose che non vogliamo veramente, per non parlare delle necessità. Nel perseguimento del “se solo”, abbiamo sacrificato le nostre relazioni, la nostra salute e la nostra sanità mentale.

Ci è stato anche insegnato che dovremmo aspettarci di avere tutto e dovremmo aspettarci di averlo ora . In altre parole, siamo guidati dalla gratificazione immediata – e lo giustifichiamo con pensieri del tipo “basta metterlo a credito”, “non c’è bisogno di guadagnare i soldi oggi”, “pagarlo per dopo”. Non solo individui ma città, stati e le nazioni hanno abbracciato e diventano dipendenti da questa convinzione pure.

Persino l’incessante ricerca del piacere e del potere si è dimostrata di breve durata perché il piacere e il potere sono fondati sulla stessa “se solo avessi avuto più” logica. Lasciate senza controllo, queste forze motivazionali costituiscono un circolo vizioso e si manifestano come un’impresa senza fine e senza gioia, molto simile a quella sperimentata dall’eroe greco Sisifo, che fu ordinato dagli dei di spingere per l’eternità una grande roccia in salita solo per vederla scivolare via. dalle sue mani all’ultimo momento e rotolare giù per la collina ancora una volta.

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Anni fa, i filosofi greci ci incoraggiarono a vivere la cosiddetta “bella vita”, ma quello che intendevano veramente era la vita completa, la vita significativa . Hanno suggerito, tra le altre cose, che ci sforziamo di costruire il nostro carattere, le virtù o le eccellenze. È importante sottolineare che ci hanno incoraggiato a farlo non solo per beneficiare noi stessi, ma anche a beneficio di tutta la società. Aristotele, ad esempio, credeva che le più grandi virtù siano quelle che sono più utili per gli altri. La frase comunemente sentita “vivere la bella vita”, in questo contesto, significa che stiamo agendo bene e vivendo per la società, non solo per noi stessi. La famosa linea del presidente americano John F. Kennedy nel suo discorso inaugurale del 1961 esemplifica questo pensiero virtuoso: ” Non chiedere che cosa il tuo paese può fare per te, chiedi che cosa puoi fare per il tuo paese “. Purtroppo, oggi, sembra che ci siamo spostati invece di un modo di pensare “che cosa può fare il mio paese / politico / gli altri per me”?

” Uomo – un essere in cerca di significato .” – Platone

La vita riguarda la ricerca del significato , che è la principale motivazione intrinseca degli esseri umani. Seguendo la saggezza senza età degli antichi filosofi greci, la vita buona o significativa implica la ricerca di due cose: evdemonia , che significa letteralmente “spiriti buoni” ma in realtà si riferisce a un profondo senso di benessere, prosperità interiore, realizzazione e il meglio possibile condizione di essere vivo ¹ , e loghi , tradotto più frequentemente, ma solo vagamente, in inglese oggi come ragione, logica, parola, o “significato”. Importantemente, quest’ultima parola ha anche profonde radici spirituali, risalenti a i filosofi presocratici, che aggiungono significativamente al suo valore come condizione per comprendere la ricerca umana di significato. ²

Tutte le esperienze di vita, sia nei momenti belli che in quelli difficili, contribuiscono al nostro senso personale di evemonia, mentre solo le nostre esperienze piacevoli o positive contribuiscono al nostro stato di felicità. Visto attraverso la lente della cultura occidentale contemporanea, la felicità come stato dell’essere ha assunto una qualità “edonistica”, molto simile a quanto descritto in precedenza in questo articolo. Al contrario, l’autentica felicità in gran parte è una manifestazione di evemonia, portando con sé un significato più profondo, e come tale è guidata da motivazioni intrinseche piuttosto che estrinseche.

Il concetto greco di loghi, inoltre, ha trovato la sua strada nella cultura popolare in una serie di modi significativi . Fin dai tempi antichi, per esempio, è stato associato a varie questioni spirituali, influenzando tali campi di indagine e sviluppo umano come filosofia, teologia e religione. ³ È anche una parola radice di dialogo, un processo di comunicazione potente e molto significativo che, molto spesso, è molto più facile a dirsi che a farsi. Anche se è prassi comune chiamare molte diverse strategie e tecniche di comunicazione interpersonale come forme di “dialogo”, nella maggior parte dei casi non sono proprio la stessa cosa. ⁴

Alla luce dei riferimenti documentati alle origini del logos come “spirito”, il processo del dialogo autentico coinvolge più del pensiero collettivo e della comprensione, anche se certamente è un fattore determinante di un tale processo olistico. Lo spirito che scorre attraverso i partecipanti in un vero dialogo porta a un pensiero collettivo che, a sua volta, facilita una comprensione comune risultante in ciò che chiamiamo apprendimento collettivo. Il dialogo autentico, che trascende di per sé il Metodo socratico, consente agli individui di riconoscere che ciascuno di essi fa parte di un insieme più grande, che essi risuonano naturalmente con gli altri all’interno di questo insieme e che il tutto è, invero, più grande della somma dei suoi vari parti. ⁵

La comunicazione dialogica, ovviamente, è una metodologia popolare per la risoluzione di problemi e opportunità in un’ampia varietà di campi, inclusa la psicologia. La maggior parte dei praticanti di questo approccio, tuttavia, non sono consapevoli delle sue basi spirituali e restringono la loro comprensione del logos al regno cognitivo, cioè alla ragione, alla logica e al significato. Un’eccezione a questo modo di pensare fu lo psichiatra di fama mondiale e il filosofo esistenziale, Viktor E. Frankl, MD, Ph.D.

Autentico pioniere del significato, il dott. Frankl ha compreso la più profonda interpretazione e implicazioni spirituali della parola greca comune, logos, quando ha sviluppato il suo sistema di psicoterapia incentrato sul significato chiamato Logoterapia , nota come “Terza scuola di psicoterapia viennese” (la i predecessori sono le scuole freudiane e adleriane):

“Una psicoterapia che non solo riconosce lo spirito dell’uomo, ma in realtà parte da esso può essere definita logoterapia . In questo contesto, il logos intende significare “lo spirituale” e oltre “il significato” » ⁶

In quello che definiva il suo “ministero medico”, Frankl, in effetti, cercava non solo di umanizzare la pratica della medicina e, in particolare, della psicoterapia, ma anche di spiritualizzarla.

Allo stesso modo, Viktor Frankl era molto preoccupato per l’equilibrio tra libertà e responsabilità. Ha avvertito che la libertà minaccia di degenerare in mera licenza e arbitrarietà a meno che non sia vissuta in termini di responsabilità. Sebbene abbia apprezzato il suo tempo in America e ne abbia ammirato molto, Frankl non ha esitato a criticare la comprensione popolare di alcuni amati valori americani, come la nozione di libertà. Ha fatto eccezione, ad esempio, a quella che sembrava essere una visione comunemente accettata di equiparare la libertà con una licenza per fare praticamente tutto ciò che si vuole. Per Frankl, la libertà senza responsabilità era un ossimoro.

In molti modi, la prospettiva di Viktor Frankl su ciò che costituisce la vera libertà (o “libertà”, come indicato nella Dichiarazione di Indipendenza) può essere fatta risalire alla saggezza senza età di Aristotele e alla nozione di evemonia. Vivere la bella vita, cioè la vita significativa , richiede di guardare oltre noi stessi e, soprattutto, di mantenerci – individualmente e collettivamente – responsabili di un bene più grande. Per questa ragione, Frankl celebrava che la felicità non può essere perseguita; invece, “deve derivare e lo fa solo come l’involontario effetto collaterale della propria dedizione a una causa più grande di sé o come sottoprodotto della propria arresa a una persona diversa da se stessa”. ⁷ (Enfasi aggiunta) Vera felicità , quindi, è un sottoprodotto della ricerca di significato; paradossalmente, non è né un obiettivo né un fine in sé e per sé.

Forse i fondatori coinvolti nella stesura della Dichiarazione di Indipendenza avevano in mente questi concetti più profondi quando scrissero le parole “Vita, libertà e ricerca della felicità”. Più che probabile, non si riferivano a ciò che ora chiamiamo edonistico la felicità, un’emozione fugace e un bersaglio commovente, dettato da cose, eventi o altre persone, tutti esterni a noi stessi. Invece, molto probabilmente avevano in mente il più profondo concetto di significato , combinando la ricerca di evemonia e loghi, come quella sposata dagli antichi filosofi e psichiatri greci Viktor Frankl, come scopo ultimo o fine della vita.

Riferimenti

1. La parola greca, εὐδαιμονία, è talvolta anglicizzata come eudaimonia, eudaemonia o eudemonia anche se queste forme della parola sono foneticamente scorrette. Ancora più importante, la sua interpretazione è stata strettamente associata all’emergere del campo della psicologia positiva e, per estensione, allo studio della “felicità” nella cultura postmoderna. Per una spiegazione dettagliata di questo importante concetto, vedere Pattakos, A. & Dundon, E. (2015). L’OPA! Modo: trovare gioia e significato nella vita quotidiana e nel lavoro . Dallas, TX: BenBella Books, Capitolo 8, “Coinvolgi con Evdemonia “.

2. Vedi Pattakos, A. & Dundon, E. (2017). Prigionieri dei nostri pensieri: Principi di Viktor Frankl per la scoperta del significato nella vita e nel lavoro . Oakland, CA: Berrett-Koeher Publishers, pp. 15-17

3. Ad esempio, la parola greca “logos” (λόγος) viene esplorata dal punto di vista del filosofo presocratico Heraclitus in Brann, Eva (2011). Il logos di Eraclito: il primo filosofo dell’occidente nel suo periodo più interessante , Philadelphia: Paul Dry Books. Le sue basi spirituali sono esaminate ulteriormente a Winston, David (1985). Loghi e teologia mistica a Filone d’Alessandria . Cincinnati: Hebrew Union College Press. Le sue implicazioni religiose ricevono attenzione in Armstrong, Karen (1993). Una storia di Dio: la ricerca di 4.000 anni di ebraismo, cristianesimo e islam . New York: Ballantine Books.

4. Vedi anche: Bela H. Banathy, Progettazione di sistemi sociali in un mondo che cambia . New York: Plenum, 1996, p. 216, che mi fa riferimento all’uso della parola radice, dei loghi, nella comprensione del significato più profondo del dialogo autentico.

5. All’antico filosofo greco Eraclito, il logos è responsabile dell’ordine armonico dell’universo, una legge cosmica che dichiarava che “Uno è Tutto e Tutto è Uno”.

6. Frankl, Viktor E. (1986). Il dottore e l’anima: dalla psicoterapia alla logoterapia . New York: libri d’epoca, p. xvii.

7. Frankl, Viktor E. (1992). La ricerca dell’uomo del significato: introduzione alla logoterapia , 4a edizione. Boston: Beacon Press, p. 12.