“Per la mente ben organizzata, la morte è solo la prossima grande avventura.”
JK Rowling, Harry Potter e la Pietra Filosofale
“Tutto quello che dobbiamo decidere è cosa fare con il tempo che ci viene dato.” JRRTolkien, The Fellowship of the Ring
Invece di cercare di negare la morte, forse può essere accolto favorevolmente. Ci sono diverse culture, religioni e filosofie che trattano la morte come un male minore della sofferenza nella vita. L’autore del Libro dell’Antico Testamento dell’Antico Testamento ha accolto “un tempo per morire” in uno stato di profondo pessimismo. Questo si trova anche nel buddismo: la visione del Buddha era che la vita è essenzialmente sofferenza e il desiderio è alla radice di questa sofferenza. Solo l’estinzione del desiderio attraverso strenui esercizi spirituali fermerà il ciclo infinito di morti e rinascite così che si possa raggiungere lo stato benedetto del nirvana, o l’estinzione permanente.
In alcune culture è stato rispettabile cercare la morte per suicidio. Durante le migrazioni di una comunità di raccoglitori di cibo australiani, gli anziani a volte si ritiravano per morire volontariamente per alleviare il gruppo di mantenerli. Allo stesso modo, le donne eschimesi invecchiate andavano a congelarsi su un lastrone di ghiaccio dopo la morte dei loro mariti. Le vedove indù si gettavano sulla pira funebre dei loro mariti nella pratica indù del suttee. Il suicidio era accettabile nell’antico mondo greco-romano. Fu praticato da alcuni filosofi (Democrito) e statisti (l’oratore Demostene), ma fu soprattutto Zenone e i filosofi stoici greci e romani a giustificare la pratica. La loro frase “Vivere non è il bene, ma vivere bene” ha un anello misteriosamente moderno. Molto più tardi Montaigne e i filosofi illuministi del diciottesimo secolo, Montesquieu in Francia e Hume in Inghilterra, consideravano il suicidio un valido diritto individuale. Oggi è accettabile in gran parte dell’Estremo Oriente, ma in generale il cristiano, a differenza del buddista, non viene educato a credere di avere il diritto di decidere per se stesso di porre fine alla sua vita.
Accettare la morte
Se né la negazione né la morte di benvenuto ti sembrano interessanti, hai un sacco di compagnia. Ma c’è un’altra alternativa: l’accettazione. Forse l’ultima dignità è nell’affrontare l’inevitabile nobilmente e coraggiosamente. Nel diciassettesimo secolo Edmund Waller, poeta laureato in Inghilterra, scrisse: “Più forti per debolezza, più saggi gli uomini diventano mentre si avvicinano alla loro dimora eterna. Lasciando il vecchio, entrambi i mondi in una sola volta vedono, che si ergono sulla soglia del nuovo. ”
L’accettazione è spesso facilitata dall’identificazione con qualcosa al di là di te che continuerà ad esistere dopo la tua morte. Quasi universale è l’idea confortante che si vive nei propri figli. Dio ha promesso ad Abrahamo non l’immortalità personale, ma la moltiplicazione del suo seme. Alcune persone espandono il loro senso di identità oltre il loro immediato sangue e carne per il loro particolare gruppo etnico o cultura e persino per l’umanità in generale. Abbiamo visto come l’essere umano ha finito per significare le attività dell’immaginazione simbolizzante dell’uomo, superando la morte attraverso la continuità della cultura che crea. Alcune persone identificano meno con altri individui e invece con i valori culturali su cui hanno fondato le loro vite, come libertà o giustizia, e per i quali sono disposti a morire. Non è come se questo insieme di atteggiamenti sia infallibile. Nella società moderna, con il suo impeto integrato per un cambiamento costante, i nostri figli potrebbero deluderci. D’altra parte, a volte una persona morente tenta di controllare la prossima generazione da oltre la tomba con disposizioni nella loro ultima volontà e testamento.
Alcuni trovano l’accettazione della morte identificandosi con la realtà ultima dell’universo. Questo è lo scopo delle antiche tradizioni dell’induismo e del buddismo. In entrambe le tradizioni orientali il vero problema non è la morte, ma la rinascita senza fine in questo mondo di illusioni e sofferenze. L’induismo riconosce l’identità dell’anima umana individuale con la realtà assoluta incondizionata che sta dietro il flusso precario e le dualità dell’esistenza umana condizionale sulla terra. I nostri veri sé, le nostre anime, fanno tutti parte della stessa realtà ultima, quindi siamo tutti imparentati. L’affermazione sanscrita, “Tat tvam asi” si traduce come “che tu sei”. In termini umani tu sei tuo fratello. La realizzazione di ciò consentirà la fusione dell’individuo nella realtà ultima. Il buddismo, al contrario, prescrive di estinguere l’anima umana individuale rinunciando al desiderio e quindi ritornando alla realtà ultima. Un po ‘affine è il moderno scienziato secolare che accetta la morte come fusione nella realtà ultima – realtà fisica piuttosto che spirituale, dove, disintegrandosi nelle particelle costituenti, l’energia di una persona viene assorbita dall’intero potenziale meraviglioso dell’universo.
Un’altra manifestazione di accettazione della morte è la diffusa credenza nell’immortalità personale dell’anima umana. Questa convinzione è spesso combinata con la convinzione che il destino della tua anima sia determinato dalla tua condotta nella vita. Se fosse una vita vissuta male rinascerai come una creatura minore nell’induismo e nel buddismo o nel cristianesimo e nell’islam verrai consegnato all’inferno per punizione. In questo modo il peccato può diventare più terrificante della morte.
La credenza in un giudizio di anime dopo la morte apparve prima in Egitto nel terzo millennio aC e di nuovo nell’area dell’Iran al tempo di Zarathustra nel VII e VI secolo aC Il Libro egiziano dei morti forniva una guida rituale e istruzioni pratiche per aiuta l’anima di una persona morta a raggiungere il regno celeste dell’Occidente, così come le tavolette orfiche greche per la via verso l’Eliseo. Pitture murali in antiche tombe etrusche sono state influenzate dalle visioni greca ed egiziana e mostrano terribili tormenti da evitare. La versione zoroastriana influenzò le successive idee cristiane e musulmane. In loro la guida offerta all’anima si preoccupava sempre più di un comportamento etico nella vita piuttosto che con un rituale dopo la morte.
Un grande conforto fornito dalla credenza nell’immortalità personale è la possibilità che si apre una riunione con i propri cari. Questo concetto indica una verità profonda, anche per coloro che non credono nell’immortalità personale, che una buona morte non può essere separata da una vita buona. La visione di una buona vecchiaia e una buona morte è anche la visione di una buona vita in una buona società.
Tolstoj ne La morte di Ivan Ilych ha ritratto un uomo che guidava una vita ben calcolata, superficialmente corretta e di successo. Quando Ilych sviluppa il cancro, passa attraverso un inferno vivente. In alternativa, sospettando e negando la sua condizione, si infuria e si dispera, ma sempre a se stesso. Intorno a lui c’è una cospirazione di silenzio e falsità, insensibilità e freddo calcolo. Viene evitato e abbandonato alla sua solitudine, nessuno gli dice la verità, nessuno ha pietà o lo conforta tranne un servitore. Si tormenta per il motivo per cui deve sopportare un simile orrore perché conduce una vita corretta. Ma rivedendo quella vita, Ilych cerca invano molti ricordi felici. Mentre si lamenta del suo attuale tormento, si chiede se tutta la sua vita sia veramente sbagliata. Cresce la consapevolezza che tutto ciò per cui ha vissuto è stato un terribile ed enorme inganno. No, la sua vita non era giusta, ma allora cosa è giusto? In questo momento suo figlio si insinua e bacia la sua mano e Ilych ha una rivelazione che può ancora rettificare la sua vita. Per la prima volta prova compassione per suo figlio e sua moglie. Decide di liberarli dalla loro angoscia e muore.
Sebbene scritto cento anni fa, questa storia ha un significato duraturo. Affronta la questione della buona morte in relazione ad una buona vita. È anche una storia di redenzione finale; cioè, Ivan Ilych è morto per il suo ex sé ristretto e è rinato all’ultimo minuto in una nuova comprensione. Inoltre, la nuova comprensione centrale era la compassione, che è uno dei valori umani ultimi nella maggior parte delle grandi religioni e filosofie del mondo. Questa storia è anche un brillante ritratto della psicologia di una persona morente e della solitudine e della falsità che possono circondarlo. Parlare di morte probabilmente non è mai stato facile. Ricorda che nel mito greco nessuno avrebbe detto a Demetra che Persefone era nella terra dei morti.
