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"Se non cambi direzione, finirai dove sei diretto." Le parole che Rebecca Adamson ha detto a sua madre quando crescono trovano oggi un nuovo significato nel nostro mondo globalizzato. Quello che succede alla terra, succede ai bambini della terra.
Rebecca Adamson è stata uno dei relatori della conferenza del 2016, Sustainable Wisdom: Integrating Indigenous Knowhow for Global Flourishing, tenutasi presso l'Università di Notre Dame. Ecco i riassunti e le reazioni di diversi membri dello studente del pubblico.
Adamson ha descritto punti di vista alternativi sull'economia, la ricchezza e la prosperità. Ha classificato le prospettive economiche in due categorie principali: Economia della società e Economia tribale. Nella maggior parte del mondo occidentale, definiamo l'economia come individui con appetiti insaziabili che competono per una scarsità di risorse. Immaginiamo desideri illimitati in competizione l'uno con l'altro per un numero molto limitato di risorse e questo è ciò che viene insegnato nelle classi di economia. Lei descrive il nostro mondo attuale come un desiderio insaziabile per di più, indipendentemente dalle sue conseguenze sulla natura o sul nostro mondo futuro. Quindi contrasta quell'idea con la mentalità indigena che la prosperità è realizzabile nei limiti e nei mezzi forniti attraverso la natura e la creazione.
L'economia tribale sostiene che non c'è scarsità, ma abbondanza di risorse. Il sistema di credenze tribali "presuppone prosperità e abbondanza di creazione" e "presuppone fondamentalmente un'idea di sufficienza basata sulla parentela". "L'abbandono" è la differenza chiave tra la mentalità dominante e l'idea indigena di prosperità.
La maggior parte delle comunità tribali utilizza quelle che vengono chiamate economie di sussistenza, che collegano le persone attraverso tradizioni e cerimonie legate alla terra e alla natura. Queste economie di sussistenza operano su 4 principi principali: Comunità, Natura come fonte di conoscenza, Interazione di credenze spirituali e tale significato deriva dal contesto del gruppo. In queste economie si comprende che ci deve essere l'equità e la giustizia all'interno e tra le comunità per la sopravvivenza delle risorse. Nell'economia tribale, le risorse sono condivise con tutti; non sono pochi, ma abbondanti. Tutti possiedono le risorse, ma nessuno può venderle. Gli indigeni riconoscono che la comunità ha bisogno di cooperazione, non di competizione.
Adamson ha discusso di come questa mentalità e l'economia basata sulla sussistenza che deriva da essa promuova la comunità e la dipendenza all'interno dei gruppi di persone, così nel complesso solleva un senso di appartenenza e di armonia all'interno del gruppo. Ha spiegato che il legame del gruppo con la natura e le risorse selvagge è importante e viene tramandato di generazione in generazione, consentendo al sistema tradizionale di proseguire senza espandersi oltre i suoi mezzi. Ha spiegato che il sistema è controllato da unità di produzione basate sulla parentela, il che significa che i confini del capitale, della terra e del lavoro sono decisi in comune, con in mente l'importanza complessiva della natura.
Inoltre, la natura serve come fonte di conoscenza e come modello da emulare. Uno non spreca. Si prende solo ciò di cui si ha bisogno. L'uomo e la natura sono legati spiritualmente. Un pescatore non si limita a pescare un pesce, ma il pesce si offre al pescatore.
Infine, la comunità e l'economia cambiano in base a ciascun gruppo. Esiste una "configurazione di parentela flessibile che cambia e cambia in base alle risorse da prendere e alle competenze necessarie per raccoglierle e elaborarle". Cioè, l'economia si sposta in accordo con la risorsa che viene presa. Pensavo che Adamson abbia fatto un ottimo lavoro analizzando i diversi stili di prospettive economiche e discutendo su come implementare un approccio più tribale e basato sulla comunità. Ha anche discusso di una società che lo ha già fatto, VISA.
Ulteriori reazioni degli autori:
KIT: Qualcosa che mi ha particolarmente colpito è stato il concetto di individualismo che si perpetua nel mondo moderno. Diamo valore alle persone che non hanno niente e fanno qualcosa per se stessi, e mentre c'è qualcosa di gratificante nel vedere una storia da stracci a ricchi, penso che non riesca a capire il punto. Ho scritto prima sugli obiettivi dell'umanità e il nostro bisogno di lavorare insieme a beneficio della nostra intera specie, e penso che il discorso di oggi abbia evidenziato alcuni di questi importanti punti. Quello che è stata in grado di mostrare agli spettatori oggi è che gli umani hanno una straordinaria capacità di lavorare insieme a beneficio di tutti. Fornendo fondi per un intero gruppo in luoghi attorno al lavoro, è stata in grado di trovare una correlazione tra questi gruppi indigeni e gruppi e lo sforzo della comunità. Questo tipo di studio sul modo in cui gli umani lavorano insieme mi porta speranza per il nostro futuro; quando ci rendiamo conto che abbiamo bisogno di vivere in una relazione simbiotica con la Terra e tra di noi, possiamo ottenere molto di più che attraverso la mentalità di ogni uomo per se stesso. Questa conferenza oggi è importante per una serie di ragioni, ma principalmente ci mostra che non esiste una formula magica per quanto riguarda i migliori sistemi economici in tutto il mondo. Il capitalismo non regnerà sempre supremo, e iniziando ora possiamo provare a trovare alternative a un mondo pieno di avidità e mancanza di comprensione verso la natura. Vedere il mondo naturale intorno a noi come qualcosa di diverso da una sostanza da dividere e vendere sarà vitale per il nostro futuro su questo pianeta, oltre che vitale per la nostra comprensione di cosa significa lavorare come specie, piuttosto che solo Un individuo.
JOHN: Un fatto che mi ha colpito immediatamente è che il territorio indigeno, cioè il territorio controllato dagli indigeni, occupa solo il 20% della superficie terrestre della terra, tuttavia ospita l'80% della biodiversità totale della terra. Adamson ha chiarito che questa non è una coincidenza. Anche se le popolazioni indigene hanno la tecnologia per distruggere la natura che li circonda, hanno anche la lungimiranza e il genio di essere attenti custodi di esso. Questo fatto mi ha fatto capire quanto siamo veramente lontani dalla natura. Mi sconcerta considerare quante delle risorse della Terra ci siano state esaurite e distrutte. Lo sfruttamento della natura ha portato a una perdita globale di biodiversità, all'estinzione di migliaia di specie di piante e animali e alla messa in pericolo di molti altri. A che punto ci renderemo conto che è sufficiente e iniziare ad essere veri amministratori della terra. Adamson ha sottolineato l'interdipendenza di tutti gli esseri viventi e ha osservato che non riuscendo a proteggere l'ambiente, stiamo fallendo noi stessi.
ANNE MARIE: Quando la signora Adamson si è presentata per la prima volta e ha parlato della sua storia di sostegno ai popoli indigeni attraverso First People's Worldwide ero fiero del lavoro che l'organizzazione stava facendo per aiutare coloro che sono sottorappresentati nelle comunità indigene di tutto il mondo. Poi ho iniziato a vergognarmi perché non avevo mai sentito parlare di First People's Worldwide, e non avevo mai pensato alle lotte che le culture indigene affrontano quotidianamente per mantenere viva la loro tradizione. Sono stato sorpreso dalle parti del mondo che l'organizzazione aveva raggiunto, e sono rimasto scioccato dalle storie di discriminazione e di pericolo che le popolazioni indigene hanno affrontato. Quando raccontò la storia di una compagnia petrolifera che imponeva su una tribù nelle Filippine e di come la compagnia avesse tagliato le teste a quelli che cercavano di contestare le richieste della compagnia, rimasi scioccato e arrabbiato dal fatto che non avessi sentito dell'ingiustizia e che niente era stato fatto per fermarlo. Attraverso questo seminario ho compreso l'importanza del lavoro di Adamson con l'organizzazione, specialmente ora con la situazione del gasdotto del Nord Dakota.
MACKIE: Nel suo discorso, Rebecca Adamson ha discusso l'economia indigena e il ruolo che la sua attività, First Peoples Worldwide, svolge nell'economia nazionale e internazionale delle popolazioni indigene. Ho trovato molto interessante il fatto che il sistema mondiale dei Primi Popoli implicasse l'uso di ciò che può essere considerato microloan, o piccole sovvenzioni, per integrare il lavoro che i popoli nativi stanno facendo per ripristinare i propri mezzi di sussistenza e il proprio senso di identità. Ha descritto come la sua compagnia dia piccole somme di denaro a progetti che sono i figli delle persone indigene. Oltre a ciò, per ricevere una sovvenzione i progetti devono avere un impatto diretto sulla comunità in cui sono stati sviluppati: un'idea sviluppata da una comunità indigena per aiutarli direttamente e migliorare il proprio stile di vita. Rispetto al modello standard di "persone provenienti da altri paesi che entrano e danno denaro alle cause senza fare molte ricerche", questa tecnica sembra un'opzione molto migliore e più mirata. Dando il denaro direttamente alle persone può aiutare di più e applicarlo ai progetti che queste persone hanno creato per sostenere le proprie comunità (piuttosto che un progetto creato da estranei che hanno un minimo senso dei bisogni e degli stili di vita etnici del comunità), c'è un maggiore impatto sulle persone che hanno più bisogno di aiuto. Permettere alle persone di difendere le proprie cause e quindi dare loro i soldi necessari per trasformare quei sogni in realtà è anche uno straordinario modo per responsabilizzare la comunità nel suo complesso, perché consente al gruppo di lavorare insieme come una squadra per trovare una soluzione che migliorerà la loro causa e migliorerà la loro situazione mantenendo il loro stile di vita. Quando la soluzione viene messa in atto e la comunità viene migliorata come risultato, viene chiarito che la comunità può agire per migliorare se stessa, piuttosto che affidarsi ad aiuti esterni di tipo hit-or-miss e sperare che colpirà nel segno. Ciò consentirà loro di continuare ad agire per aiutare se stessi, creando un ciclo continuo di auto-miglioramento e una migliore qualità della vita. Questo senso di empowerment consente anche un ritorno allo stile di vita nativo che è andato perduto a causa dell'industrializzazione moderna, perché motiva le popolazioni indigene ad agire per rivendicare le loro tradizioni, e sanno di poterlo fare basandosi sulle proprie idee per progetti e comunità miglioramenti. Non c'è da aspettarsi che qualcun altro agisca, o sperando che un benefattore arrivi miracolosamente e sappia cosa deve essere fatto – le persone che fanno parte della comunità e conoscono i suoi meccanismi interni in dettaglio possono salire sul piatto e agire da soli, per quanto piccoli, per migliorare le loro vite e le vite dei loro vicini.
MADDIE: Penso che un importante take-away per me dalla Sustainable Wisdom Conference sia stata la domanda con cui sono stato lasciato a rimuginare: come possiamo continuare a crescere in modo olistico? Penso a come possiamo vedere chiaramente il contrasto tra le persone che usano ogni parte di un animale e una società che consiste in una "cultura del lancio". Dove possiamo porre maggiore attenzione al ciclo di vita dei prodotti che passano davanti ai nostri occhi? Adamson ribadisce il messaggio che è sostenibilità rispetto alla crescita e che la sostenibilità in definitiva significa sopravvivenza. Come possiamo praticare la crescita non di proprietà o possesso ma piuttosto crescita in spirito, saggezza, relazioni e comunità?
NOTA: Rebecca Adamson, First Peoples Worldwide, lavora per finanziare progetti che sostengono le comunità indigene. Ciò include la cessione in progetti che danneggiano le terre e i popoli indigeni, come il progetto Dakota Access Pipeline. Ecco un modo per aiutare a protestare contro quel progetto . Controlla anche la pagina di azione della conferenza per ulteriori azioni.
* Gli autori sono studenti universitari presso l'Università di Notre Dame della classe 2019:
Madeleine (Maddie) Thompson
Anne Marie Bonds
John Norton
Christian (Kit) Jones
Mackenzie (Mackie) Graaf
RIFERIMENTI
"APPROVVIGIONAMENTO: Economia indigena 101" di Rebecca Adamson (VIDEO)
Sito web della conferenza sulla saggezza sostenibile con video, powerpoints
COLLOQUI DELLA CONFERENZA CON LINK
Benvenuto (con Two Worldviews di Darcia Narvaez)
"Pokagon Band Culture" di Marcus Winchester: Pokégnek Bodéwadmik (Pokagon Band of the Potawatomi)
"Preservare l'etnostoria e la conoscenza ecologica indigene" di Christopher Ball
"Boarding Schools and Education" di Matthew Sakiestewa Gilbert
"Mother Earth vs. Mother Lode: etica ambientale nativa, sostenibilità e sopravvivenza umana" di Bruce Johansen
"Spirito del salmone: spiritualità indigena e sostenibilità nel bacino del Columbia" di Andrew H. Fisher
"Sciamani moderni (intellettuali) e saggezza per la sostenibilità" di Sandra Waddock
"Spiritualità indigena: una questione di importanza" di Four Arrows (Wahinkpe Topa), alias Dr. Don Trent Jacobs
"Collegamenti spirituali, obblighi e risultati: la fondazione di Tlingit Existence" di Steve Langdon
"Rigenerare le radici dell'indigenismo: rinascita e resilienza in tempi difficili" Waziyatawin
"The Indigenous Worldview: Original Practices for Becoming and Being Human" di Darcia Narvaez
"'La donna è la madre di tutti': risorgere dalla terra" di Barbara Mann
"Oralità, Alfabetizzazione e Animate Terra" di David Abram
"Guida dal tremolante tremolo" di White Standing Buffalo
"Figlie di Madre Terra: la saggezza delle donne native americane" di Winona Laduke
"Senso della natura per innata saggezza: efficace modellazione delle connessioni e rigenerazione degli esseri umani" di Jon Young
"Scienza indigena" di Greg Cajete
"La magia e la macchina; Riflessioni sull'animismo e la tecnologia in un'era di abbandono ecologico "di David Abram
"La fortezza, il fiume e il giardino: nuove metafore per la conoscenza della simbiosi" di Robin Wall Kimmerer
"APPROVVIGIONAMENTO: Indigenous Economics 101" di Rebecca Adamson
'Aki-gikendamowin (Imparare dalla terra): Arte indigena, ecologia ed estetica' di Dylan Miner
"Ancient Light: Picto-Poems e Ekphrastic Poetry" di Kim Blaeser
