C'è un recente articolo sul Journal farmaceutico di Andrew Haynes che parla dell'uso diffuso di sostanze psichedeliche nel regno animale. L'argomentazione di Haynes per spiegare questo comportamento si basa sull'idea della noia: gli animali letteralmente annoiati cercano la stimolazione farmacologica, nello stesso modo in cui gli esseri umani annoiati cercano la stimolazione farmaceutica, ma potrebbe esserci qualcos'altro.
Poiché riporto lo stesso argomento nel mio ultimo libro, "A Small Furry Prayer", piuttosto che cercare di riscrivere il materiale, sto offrendo il seguente estratto come spiegazione più profonda per le origini dei fenomeni:
"Nel suo libro del 1983, From Chocolate to Morphine, il medico della University of Arizona Andrew Weil sottolinea che i bambini girano in tondo per cambiare la loro coscienza, mentre gli adulti fanno la stessa cosa con alcol e droghe. Così istintivo appare questo comportamento che, sospettò Weil, forse gli umani non sono la prima specie a perseguire attivamente stati alterati. A quanto pare, aveva ragione nei suoi sospetti. Nel 2006, Jane Goodall e Marc Bekoff hanno visitato il Santuario degli scimpanzé di Mona in Spagna. Hanno incontrato uno scimpanzé di nome Marco che balla durante i temporali con un tale abbandono che, come Bekoff lo spiega: "Sembra essere in trance". Goodall ha assistito ad altri scimpanzé, solitamente maschi adulti, che recitano gli stessi rituali vicino alle cascate. Secondo un articolo scritto da Bekoff per i New Scientist: "Descriveva uno scimpanzé che si avvicina a una di queste cascate con capelli leggermente irti, un segno di eccitazione aumentata. 'Mentre si avvicina, e il ruggito della cascata si fa più forte, il suo passo si accelera, i suoi capelli diventano completamente eretti, e quando raggiunge il flusso esegue un magnifico display vicino ai piedi delle cascate,' lei descrive. "In piedi, ondeggia ritmicamente da un piede all'altro, calpestando l'acqua poco profonda che scorre, raccogliendo e scagliando grandi rocce. A volte si arrampica su rampicanti rampicanti che scendono dagli alberi in alto e si riversano nello spruzzo dell'acqua che cade. Questa "danza della cascata" può durare dai dieci ai quindici minuti. "" Ma ballare, mentre un metodo efficace per alterare la propria coscienza, è forse il lungo cammino.
Nell'ottobre del 2006, l'All Things Considered della National Public Radio considerava Lady, un Cocker Spaniel che trascorreva una quantità sospettosa di tempo nello stagno del cortile. "Lady vagherebbe nella zona, disorientata e ritirata, soporifera e con gli occhi vitrei", ha detto a NPR Laura Mirsch, proprietaria di Lady. Poi c'è stata quella notte in cui Lady non sarebbe tornata. Alla fine, lei barcollò all'indietro dalle tinture e aprì la bocca come se stesse per vomitare. Non ha vomitato. Invece, ricorda Mirsch, "è uscito fuori questo rospo disgustoso." Il rospo era Bufo alvarius, un rospo del fiume Colorado la cui pelle contiene due diverse triptamine, la stessa psicoattiva trovata nei "funghi magici", e la leccatura di Bufo produce allucinazioni inebrianti.
E i cani rospi sono solo l'inizio. Ovunque gli scienziati hanno guardato, hanno trovato animali che amano far festa. Le api sono lapidate sul nettare di orchidea, le capre che ingurgitano funghi magici, gli uccelli che masticano semi di marijuana, ratti su oppio, ma anche topi, lucertole, mosche, ragni e scarafaggi sull'oppio, elefanti ubriachi su tutto ciò che riescono a trovare sono conosciuti per razziare birrerie in India, come i felini pazzi per il gatto-nip, le mucche in loco per l'erba in loco, le falene che prediligono il fiore datura incredibilmente allucinogeno, i mandrilli che prendono la radice di iboga ancora più forte.
Così prevalente è questo comportamento che i ricercatori ora credono, come scrisse Ronald Siegel, psicofarmacologo dell'UCLA nel 1989 Intoxication: The Universal Drive per le sostanze che alterano la mente: "la ricerca dell'ubriachezza con la droga è una forza motivazionale primaria nel comportamento degli organismi".
Siegel pensa che il gusto per l'intossicazione sia acquisito e non innato, anche se una volta acquisito lo sguardo. "A differenza di altri motivi acquisiti, l'intossicazione funziona con i punti di forza di una pulsione primaria nella sua capacità di guidare il comportamento di individui, società e specie. Come il sesso, la fame e la sete, la quarta spinta, per perseguire l'intossicazione, non può mai essere repressa. È biologicamente inevitabile. "Ma da una prospettiva evolutiva, questa è una difficile inevitabilità da spiegare. "Molti animali si dedicano a queste piante, o ai loro alleati fabbricati, nonostante il pericolo di effetti tossici o velenosi", continua Siegel. "Le api stupefatte diventano rapidamente vittime della predazione. Le carcasse di uccelli "ubriachi" sparpagliano sulle autostrade. I gatti pagano per la loro dipendenza da piante da piacere con danni cerebrali. Le mucche avvelenate con le infestanti potrebbero eventualmente morire. Gli elefanti inebriati distruggono molte proprietà e le vite di altri animali. Le scimmie disorientate ignorano i loro giovani e si allontanano dalla sicurezza della truppa. Gli umani non sono diversi. "
Secondo l'etnobotanico italiano Giorgio Samorini, nel 2001 Animals and Psychedelics, il rischio è valsa la pena perché l'intossicazione promuove ciò che lo psicologo Edward de Bono una volta chiamava pensiero laterale-problem solving attraverso approcci indiretti e creativi. Il pensiero laterale è pensare fuori dagli schemi, senza il quale una specie non sarebbe in grado di trovare nuove soluzioni ai vecchi problemi, senza i quali una specie non sarebbe in grado di sopravvivere. De Bono considera l'intossicazione un importante "dispositivo liberatore", liberandoci dalla "rigidità di idee, schemi, divisioni, categorie e classificazioni stabilite". Sia Siegel che Samorini pensano che gli animali usino sostanze intossicanti per questo motivo, e lo fanno consapevolmente.
Proprio come noi, gli animali assumono farmaci specifici per scopi specifici. Tra i Navajo, l'orso è un venerato per insegnargli l'Osha, una radice efficace contro i dolori di stomaco e le infezioni batteriche. La carota selvatica, come abbiamo imparato dagli uccelli, respinge gli acari. I cavalli nel dolore cacciano i gambi di salice perché è da lì che proviene l'aspirina. Nella foresta nazionale di Gombe in Tanzania, gli scimpanzé con problemi digestivi inghiottono le foglie di girasole intere. Quando Michael Huffman, dell'Università di Kyoto in Giappone, osservò da vicino che le foglie di girasole erano pelose e quei peli raschiavano i vermi dai tratti digestivi. In questi giorni, quando aziende come Shaman Pharmaceuticals inviano ricercatori in Amazzonia per studiare le "vecchie abitudini", ciò che realmente cercano sono le informazioni mediche che originariamente brillavano guardando gli animali.
Gli allucinogeni non sono diversi. Gli psichedelici sono in realtà delle difese chimiche: le tossine prodotte dalle piante per evitare la predazione. I funghi, tra le nostre più prolifiche fonti di sostanze psichedeliche, si sono evoluti 600 milioni di anni fa, non contemporaneamente allo stesso tempo degli animali che mangiano le piante. Gli erbivori potrebbero aver ingerito questi psicoattivi per la prima volta quando la minaccia di morire di fame non ha dato loro altra scelta, ma in seguito li ha cercati per ottenere diversi premi. "Ad esempio", scrive Siegel, "le glorie del mattino, che contengono lo stesso alcaloide dell'ergot (la base psicoattiva dell'LSD), vengono mangiate dai topi che si nutrono regolarmente delle piante e dei frutti della pianta. I roditori tendono ad evitare le maggiori concentrazioni di alcaloidi nei semi. Eppure, quando viene disturbato da condizioni meteorologiche avverse, un topo occasionalmente fa uno spuntino su un singolo seme, quindi mostra i caratteristici spasmi di intossicazione della testa. "Notò anche mandrilli che mangiavano la radice allucinogena di iboga e poi aspettavano due ore prima che gli effetti prendessero il calcio prima di scegliere un territorio combattere con un rivale. Perfino Lady sapeva cosa stava facendo. Dopo la sua prima ondata di dipendenza da rospo, ha imparato a festeggiare solo nei fine settimana.
Sintonizzati, accendi, fai un salto indietro e possiamo anche ringraziare il pianeta animale per l'Era dell'Acquario. Gli animali ci hanno insegnato a inciampare e, per prendere in prestito una frase di Oscar Wilde, "non abbiamo mai avuto la cortesia di ringraziarli per questo". In Messico, gli indiani Huichol usano spesso la stessa parola per il peyote come per i cervi, il che spiega anche la tubo di ceramica del IV secolo rinvenuto in Guatemala, a forma di cervo, con un bottone di peyote tra i denti. Lo sciamano della steppa russa, da cui discende la parola "sciamano", ha una predilezione per l'amanita muscaria, un serio fungo psichedelico su cui le renne le hanno trasformate. Dal guardare la renna mangiare neve imbevuta di piscio, questi sciamani hanno anche imparato a bere l'urina dopo aver preso i funghi per aumentare l'altezza. E, forse, passando dal sublime al ridicolo: A. muscaria è rossa e bianca e sembra cicciottella, ragazzo barbuto versato in un costume a forma di fungo. Gli studiosi hanno ripetutamente sottolineato che Babbo Natale, le renne volanti, i pini e la donazione di doni erano i componenti originali di un festival del raccolto di A. muscaria. Natale potrebbe essere diventato il compleanno di Cristo, ma è iniziato come Siberian Woodstock, tranne, sai, senza Jimi Hendrix e molte renne.
Nel frattempo, i giaguari in Amazzonia masticano la corteccia e le foglie della vite yaje, meglio conosciuta come ayahuasca e contenente DMT, probabilmente il più potente allucinogeno sulla terra. Yaje ti fa anche vomitare violentemente, quindi perché qualcuno si è preso la briga di seguire questo esempio? "Sciamano", scrive Siegel, "insegna che usando la vite anche loro verranno trasformati in giaguaro." Il che significa che gli animali ci hanno insegnato a fare un trip e siamo inciampati a diventare animali, il che, dal punto di vista psicologico, è una cura sicura per solitudine. Ma c'è un problema psicologico molto più grave della solitudine, molto peggio di tutti gli altri, un problema che richiede molto più pensiero laterale di qualsiasi altra cosa che dobbiamo affrontare – e questo, a quanto pare, potrebbe essere la vera attrazione degli allucinogeni.
Nel 1963 Aldous Huxley chiese un'iniezione di LSD sul letto di morte, credendo che la droga potesse facilitare una "buona morte". L'anno successivo Stanislav Graf scoprì che le sostanze psichedeliche riducevano l'ansia esistenziale nei pazienti con cancro in stadio avanzato. La maggior parte di questa ricerca è finita quando Nixon ha dichiarato guerra alla droga, ma ultimamente gli scienziati hanno ripreso il filo. Attualmente ci sono una mezza dozzina di studi in corso presso importanti istituzioni come Harvard e UCLA che usano allucinogeni per lo stesso scopo. La maggior parte è stata avviata dopo che i ricercatori della John Hopkins University hanno condotto un'indagine di quattro anni sulla somiglianza tra LSD e esperienze mistiche, pubblicata nel 2006, con un follow up nel 2008, sulla rivista Psychopharmacology, che è stata ampiamente elogiata e ha anche scoperto che le sostanze psichedeliche potrebbero essere uno strumento fantastico per alleviare l'ansia esistenziale.
Il rilievo arriva, secondo Bill Richards, uno degli scienziati coinvolti nello studio, perché i viaggi tendono a seguire lo stesso processo a tre stadi. Il primo stadio è ciò che le persone tipicamente associano alle droghe, un turbinio di luci, colori e suoni. Il secondo stadio è un catalogo di fedi: gli utenti vedono Gesù e il Buddha e gli dei greci e gli dei egizi e così tanti altri che questo stadio è diventato noto come "regno archetipico". Ma è ciò che viene dopo che rende le sostanze psichedeliche così efficaci contro il terrore mortale . "Dopo il regno archetipico arriva lo stato mistico", dice Richards. "Esiste una dimensione della suggestione, della profonda umiltà, del sé spogliato. Nella psicologia della religione, l'esperienza mistica è ben descritta – unità, trascendenza di tempo e spazio, conoscenza noetica, sacralità, ineffabilità …. È la dimensione sacra della rivelazione, ma può essere ciò che Kierkegaard chiama "paura e tremore" – incredibilmente un terreno profondo e potente da percorrere. "Gli allucinogeni fanno poi lo stesso lavoro della religione: forniscono una prova di unità, che – negli umani e in tutti gli altri animali – è ancora l'unica cura conosciuta per la paura della morte."
