Il 26 maggio 2012, Isadora Duncan ha festeggiato il suo 135 ° compleanno. A portata di mano c'erano Lori Belilove e i membri della Compagnia di danza Isadora, che si esibivano alla Judson Church, a New York City. Ho offerto i seguenti commenti prima della ricreazione ispirata, entusiasmante e altamente riuscita dell'azienda del lavoro di Duncan. Buon compleanno, Isadora!
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"Quando, nel suo potere divino, [l'anima] possiede completamente il corpo, lo converte in una nuvola luminosa in movimento e quindi può manifestarsi in tutta la sua divinità." (Isadora Duncan (1877-1927))
È facile rimanere abbagliati dalla prosa piena dell'anima di Duncan, e poi fermarsi e capire che non hai idea di cosa stia dicendo.
È ancora più facile, forse, liquidare il suo linguaggio religioso come la fioritura poetica di un artista carismatico, che diventa eloquente.
Invito a non essere né abbagliati né sprezzanti, ma piuttosto a riflettere deliberatamente, in particolare sul suo uso della parola "anima". Il linguaggio dell'anima di Duncan si verifica regolarmente e in modo significativo in tutti i suoi scritti; "L'anima del risveglio", afferma, è il "primo passo nella danza".
Mi piacerebbe considerare la possibilità che Duncan, nel suo linguaggio dell'anima, stesse impegnando idee filosofiche e teologiche in modi sofisticati, consapevole del fatto che farlo era parte integrante della sua missione di realizzare il potenziale della danza come arte.
Per aiuto, mi rivolgo al filosofo che Duncan cita più di ogni altro nei suoi saggi e discorsi: Friedrich Nietzsche (1844-1900). Duncan lesse Nietzsche nel 1902, dopo aver ottenuto consensi a Londra e Parigi, dopo il suo primo viaggio in Grecia, e prima di scrivere la maggior parte di ciò che abbiamo da lei su disco. Come Duncan descrive l'esperienza: la "seduzione" della filosofia di Nietzsche "ha colpito il mio essere".
Leggere la sua lettura di Nietzsche mi ha convinto che Duncan usa il linguaggio dell'anima in modi che fanno avanzare in modo critico il progetto di Nietzsche di rivalutare i valori cristiani. Ancor più che usare la parola "anima" per dire qualcosa sulla danza, usa la danza per dire qualcosa sull'anima – per rivalutare il suo significato – per rimuovere il dualismo che contrappone l'anima o la mente al corpo e contro, e che esclude la danza dal regno dei nostri più alti ideali e aspirazioni.
Duncan ha letto almeno due dei testi di Nietzsche: il suo primo libro: Birth of Tragedy , che lei chiamava "Bibbia"; e così parlava Zarathustra , una copia dalle orecchie a forma di cane di cui si portava con sé per il resto della sua vita.
Qui mi concentro sul primo. In questa "Bibbia" troviamo un legame tra il linguaggio dell'anima di Duncan e il progetto di Nietzsche di valori di rivalutazione.
Nietzsche era un filologo. Ha insegnato greco e latino, lingua e letteratura. In Birth , la sua tesi di dottorato, ha scritto sulle tragedie attiche dell'antica Grecia ( V sec. AC). Ha chiesto: in che modo queste tragedie greche sono state efficaci nel catalizzare un'affermazione della vita?
Per Nietzsche, la domanda era esistenziale. Il figlio e nipote dei ministri luterani tedeschi, che si aspettava di portare avanti la tradizione di famiglia, fu costernato da ciò che percepiva come l'ostilità cristiana alla vita. In risposta al dolore e alla sofferenza della morte di Gesù, il cristianesimo che conosceva si rivoltò contro i corpi, i desideri, l'arte, la natura e i ritmi del divenire, condannandoli come cose peccaminose di questo mondo e incoraggiando i membri della chiesa a mettere gli occhi su un vita spirituale dopo la morte in cielo.
Nietzsche, come Duncan, si rivolge ai greci per una moralità alternativa. Per lui, la tragedia greca offre una risposta diversa all'inevitabile, spesso devastante sofferenza della vita. Piuttosto che negarlo, o cercare di fuggire da esso, la tragedia greca ne mette in scena un'esperienza rituale in cui i partecipanti contemplano il peggio della vita – persino la morte di un dio – in modo tale che emergano con una rinnovata passione per vivere questo corpo la vita, qui sulla terra. Nietzsche chiama questo effetto una "trasformazione magica".
La risposta di Nietzsche a come la tragedia fa la sua magia è quella che pochi commentatori hanno ragione. Duncan lo fa, perché la risposta sta nella danza del coro.
Ecco Duncan: "Nel momento sublime della tragedia, quando il dolore e la sofferenza erano più acuti, il Coro sarebbe apparso. Quindi l'anima del pubblico, tormentata fino al punto di agonizzare, è stata ripristinata in armonia dai ritmi elementali della canzone e del movimento. Il coro ha dato al pubblico la forza di sostenere quei momenti che altrimenti sarebbero stati troppo terribili per la resistenza umana. "
La chiave sono quei ritmi elementali. Per Nietzsche, questi ritmi "funzionano" stabilendo un'identificazione viscerale con l' anima degli spettatori. Uno spettatore, stravolto dalla storia tragica, è vulnerabile. I suoi sensi sono aperti. Così innamorato, non può fare a meno di essere commosso dal ritmo del canto e della danza. Non può fare a meno di sentire le risposte di movimento che nascono dentro di sé. E sentendo la propria risposta al movimento, non può fare a meno di sperimentare il suo potere: il conforto della propria creatività, la creazione della vita.
Di conseguenza, la danza e il canto del coro catalizzano uno spostamento nell'esperienza di uno spettatore del suo sé corporeo. Lei si sente commovente e commossa da qualcosa che è più grande di lei – qualcosa che si muove in lei, attraverso di lei, che si estende oltre lei, creando attraverso di lei, nella sua forma, e facendola diventare l'individuo che è . Lei sperimenta se stessa come divina , come danzando . La sua anima è "ripristinata in armonia".
Ciò che è notevole di questa esperienza, sia per Duncan che per Nietzsche, è che una persona sperimenta la propria dissoluzione in una "Natura" indifferente, confortante perché quella dissolvenza avviene nel e attraverso il movimento corporeo che sta facendo – i movimenti lo stanno svegliando fino alla sua stessa vitalità, alla sua stessa creatività sensoriale.
Nietzsche descrive questo effetto come Dionisiaco. E per Nietzsche, l'esemplare di una persona che sa e balla è Zarathustra. Zarathustra, il ballerino; Zarathustra, che è venuto per insegnare agli umani come superare se stessi e amare la vita.
Dopo aver letto Nietzsche, Duncan descrive coerentemente la sua missione in termini nietzschiani. Cercò di realizzare la sua visione della danza come "l'anima della tragedia" – il momento dionisiaco tra le arti. Voleva che il suo ballo stimolasse le persone a rispondere in modo creativo, affermativo, a qualunque vita narrativa si aprisse la loro strada, dando loro un'esperienza viscerale e vissuta della propria partecipazione alla creazione di ciò che è. Ha costantemente usato la parola "anima" per riferirsi alla consapevolezza sensoriale secondo cui l'esperienza di muoversi e di essere mossi da ritmi elementali si risveglia in noi.
Leggere la lettura di Nietzsche di Duncan, quindi, fa luce sul significato e sul significato del suo linguaggio dell'anima nella citazione iniziale.
Quando descrive l'anima come un "potere", quel potere è "dentro". Questo potere è all'interno del nostro sé corporeo, non come liquido in una coppa, ma come il potenziale per fiorire avvolto in un seme. Questo potere è un potenziale che può crescere o no.
Inoltre, come potere , non è un potere sul nostro sé corporeo, ma un potere di percepire con e attraverso il nostro sé corporeo. Una capacità di percepire il movimento visivamente e visceralmente – non solo attraverso i cinque sensi ma attraverso un senso cinetico. Risvegliare l'anima significa provare la nostra vulnerabilità al movimento, sentire un impulso spontaneo a muoversi e muoverci con esso.
Inoltre, dire che quest'anima – questo potere di sensibilità cinetica – "possiede completamente" il corpo, è dire che possiamo coltivarlo lungo ogni cellula e superficie della nostra forma corporea. Quando lo facciamo, per Duncan, è come se il corpo diventasse una "nuvola luminosa in movimento": i nostri sé corporei prendono vita. Iniziamo a sperimentare noi stessi come connessi a tutti i momenti della nostra vita che ci spingono a muoversi, parzialmente dissolti nel mezzo che esprime il nostro essere individuale.
Allo stesso modo, la "divinità" di quest'anima non è derivata dal suo rapporto con un Altro totalmente. Il contrario è vero. Sono i nostri movimenti corporei che rivelano la divinità della nostra anima. Sono i nostri movimenti corporei – i movimenti ricevuti e ricreati – che ci garantiscono il senso di una connessione visibile e viscerale con qualunque altra cosa che ci sta al di fuori. E quello oltre è qualcosa che possiamo solo conoscere in virtù dei movimenti corporei che sentiamo spinti a fare. I movimenti che scorrono da questa "anima risvegliata" esprimono una connessione con una continuità ritmica "o unità di cui noi stessi siamo un unico momento di creazione dell'immagine cinetica.
Detto altrimenti, per Duncan, "la divinità" è qualcosa che possiamo arrivare a concepire e conoscere solo dentro e attraverso i nostri movimenti corporei se e quando e mentre ci muoviamo con un'anima risvegliata. Conosciamo "essa" attraverso le immagini cinetiche noi facciamo di "esso" come ciò che ci spinge a muoverci.
Altrove, Duncan localizza questa sensibilità cinetica nel plesso solare. Ancora qui, di nuovo, non è che "l'anima" sia un'entità spirituale che riposa sotto le nostre costole. Piuttosto, Duncan afferma che al passaggio dei nostri battiti e dei nostri ritmi respiratori, siamo particolarmente vulnerabili a percepire e ricevere e rispondere agli impulsi del movimento. Di conseguenza, possiamo scegliere di focalizzare la nostra attenzione sul plesso solare come un modo per risvegliare una consapevolezza sensoriale capace di pervadere un intero sé corporeo.
I movimenti della tecnica di Duncan lo fanno – attirano l'attenzione di un ballerino sul plesso solare, tracciano modelli di movimento attraverso di esso, in modo da educare i suoi sensi alla possibilità di fare movimenti che fluiscono dentro e attraverso il nostro corpo, come i movimenti di il respiro.
Nel suo linguaggio dell'anima, quindi, vediamo Duncan che lavora per rivalutare i valori occidentali, cristiani, dove hanno storicamente autorizzato la retrocessione e l'emarginazione della danza. Nietzsche non era interessato a elevare la danza come arte. Piuttosto, usa la danza come punto di riferimento, consentendo la pratica e la metafora per sfruttare il cambiamento in un sistema di valori che trova ostili alla vita. Eppure è per questo motivo che Duncan era così estasiato dal suo lavoro. Come insiste, ballare, per Nietzsche, non si tratta di passi. Si tratta di "l'esaltazione della vita".
Risvegliare l'anima, imparare a ballare, significa sapere come muoviamo le cose. Come muoviamo le cose per quello che siamo, per quello che apprezziamo e per quello che il mondo è in grado di diventare attraverso di noi. Ogni momento, in ogni cosa che facciamo, stiamo facendo i movimenti che portano in essere il mondo, i nostri ideali, i nostri valori e persino i nostri dei.
Implicito nel linguaggio dell'anima di Duncan è una sfida che rimane rilevante oggi: trovare nella danza ciò che Duncan chiama "il fondamento di una concezione completa della vita". Per farlo è chiedere ogni nostro valore, ogni credenza, ogni pratica e ogni dio: ci incoraggia a ballare? Ci supporta nel dispiegare il nostro potenziale di muoversi e di essere mossi? Balla?
Altrimenti, abbiamo più lavoro da fare, più anime da risvegliare, più divinità da rivelare e più gioia da conoscere.
Kimerer L. LaMothe, Ph.D., è l'autore di Nietzsche's Dancers: Isadora Duncan, Martha Graham e la rivalutazione dei valori cristiani
