In un manoscritto ormai classico pubblicato circa mezzo secolo fa sulla rivista Science, lo storico Lynn White sosteneva che "Le radici storiche della nostra crisi ecologica" derivano da una tradizione religiosa occidentale che risale a più di trentacinque secoli fa. Quella tradizione, inizialmente sposata da una tribù di abitanti del deserto in gran parte nomade, per lo più analfabeta, non solo separava l'umanità – cioè se stessa – dal resto del mondo naturale, ma sosteneva anche la sanzione dell'Antico Testamento per la visione che la natura esiste per loro (che è dire, noi) e, inoltre, che è quindi il nostro diritto dato da Dio – in effetti, il nostro obbligo – di sfruttarlo, fino al punto di abuso totale.
Ecco Genesi 1: 28, dalla versione di Re Giacomo della Bibbia: "E Dio li benedisse e Dio disse loro: Siate fecondi, moltiplicatevi e riempite la terra e soggiogatela; e dominate sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo e su tutti gli esseri viventi che si muovono sulla terra ". Questa straordinaria arroganza sociale e teologica – tutto il dominio e l'avere del dominio – non è solo un , l'assurdità biologica e buddhista, è tanto persistente quanto decisamente distruttiva.
A questo proposito, potremmo prendere almeno un po 'di conforto dai numerosi movimenti ecumenici in Occidente che hanno iniziato a sposare "una gestione basata sulla fede", intesa a contrastare quella fastidiosa teologia abramitica della centralità umana. L'idea, in breve, è che gli esseri umani hanno la responsabilità di prendersi cura della creazione di Dio, in modo tale che il "dominio" includa la responsabilità protettiva. Ma anche se potremmo applaudire a questo sviluppo, è difficile non registrare un piccolo brivido di sfiducia, perché anche un'impresa così lodevole come "gestione" umana ruota ancora attorno all'idea tenace e persistente che siamo speciali.
In un certo senso, non c'è molta differenza tra rivendicare da una parte che la natura esiste per gli esseri umani da sfruttare e, dall'altra, esortare che esiste per noi da proteggere. In ogni caso, si presume che l'Homo sapiens occupi un posto privilegiato in modo unico nello schema cosmico, che ci distingue da tutto il resto. Persino un'etica di amministrazione dà per scontato che noi e il mondo naturale siamo separati e distinti, e anche che siamo stati creati per uno scopo, in parte il quale implica coinvolgere la cura della natura – di qualcosa di esterno a noi.
Meglio, ovviamente, prendersi cura della natura piuttosto che sfruttarla, ma come è probabile che i buddisti concludano, la natura è perfettamente in grado di prendersi cura di se stessa … tranne, forse, quando le persone insistono a rovinarla. E qualsiasi sguardo equo e aperto al mondo che abitiamo – e di cui siamo parte integrante, così come è parte di noi – deve concludere che lo abbiamo incasinato parecchio. Inoltre, non si può evitare il fatto che le azioni umane hanno fatto e continuano a causare un grande danno anche ad altri esseri umani – non semplicemente nella misura in cui l'Homo sapiens fa parte del più grande ecosistema mondiale ma come conseguenza di come le nostre azioni si ramificano direttamente nei sistemi sociali umani.
Il primo precetto del buddismo è ahimsa ("Non nuocere"). Come molti di questi precetti, è bello in teoria, ma impossibile nella pratica: anche se si sceglie di essere vegetariani, e non tutti i buddhisti, nessuno può sopravvivere senza fare del male a carote, broccoli, chicchi di riso, ecc. Primo precetto del buddismo quindi condivide qualcosa con la famosa osservazione di GK Chesterton sul cristianesimo; vale a dire, che non è stato provato e trovato mancante, ma piuttosto, trovato difficile e lasciato senza prove. Non è solo difficile, ma letteralmente impossibile per le persone vivere senza infliggere una sorta di danno ad altri esseri viventi.
Per affrontare un caso estremo, i rigorosi jainisti insistono sul fatto che quando camminano lungo un marciapiede devono essere preceduti da spazzini il cui compito è spazzare via ogni piccolo, invisibile organismo, per paura di essere calpestati. Tale dottrina colpisce la maggior parte di noi come ridicola. Nondimeno, non è solo possibile, ma anche desiderabile, se non essenziale, vivere in un modo che minimizzi il danno non necessario, un percorso descritto nell'Ottuplice Via del Buddismo e, in forma modernizzata, nei "14 Precetti" di Thich Nhat Hanh dell'Ordine Tien Hiep di "Interessere". Proprio come l'approccio doloroso della dottrina giudaico-cristiana verso il mondo naturale può essere visto emergere in gran parte dalla Genesi, la desiderabilità buddista di un atteggiamento riflessivo, protettivo e di supporto verso il nostro pianeta in generale e verso "tutti gli esseri senzienti" in particolare deriva dai suoi concetti di biologia amichevole, che portano direttamente al moderno, "buddismo impegnato".
David P. Barash è un biologo evoluzionista, buddista di lunga data e professore di psicologia all'Università di Washington, il cui libro più recente è Biologia buddista: antica saggezza orientale incontra la moderna scienza occidentale, appena pubblicata dalla Oxford University Press.
