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Come psicologo evoluzionista che ha iniziato abbastanza poco a concentrarsi sulla religione, sono rimasto impressionato da quanto sia in realtà una religione difficile. I sistemi religiosi sono complessi, culturalmente diversi e difficili da definire. Le religioni variano nel fatto che evochino esplicitamente o no un concetto di dio (i), per esempio, ei sistemi sociali religiosi spesso inghiottono altri tipi di sistemi sociali che non sono intrinsecamente religiosi. Ad esempio, i sistemi di moralità, rituale, filosofia e comunità possono essere aggrovigliati con la religione in alcune società, ma esistono indipendentemente dalla religione negli altri. Quindi può essere difficile identificare l’essenza della religione in modo cross-culturalmente: cosa c’è di unico nel tipo di visione del mondo che consideriamo ‘religioso’, che lo distingue dalle visioni del mondo ‘non-religiose’? Alla confusione si aggiungono concetti come “spiritualità“, che possono sembrare molto simili alla religiosità in alcuni ma non tutti gli aspetti.
Nonostante la complessità della religione, penso che ci sia un modo di concettualizzarlo che fa un ottimo lavoro nel catturare la sua essenza. Per descrivere questo concetto, userò il termine “teoria della mente esistenziale”. Questo termine specifico è stato coniato dallo psicologo Jesse Bering [1], ma come concetto generale, la teoria esistenziale della mente è stata studiata da molti psicologi evolutivi e cognitivi della religione.
Cos’è la “teoria della mente”?
Per comprendere la teoria della mente esistenziale, dovremmo prima chiarire il significato di una “teoria della mente” (ToM) regolare. Tecnicamente parlando, ToM si riferisce alla capacità di formare “rappresentazioni mentali di secondo ordine” [2,3]. Per i nostri scopi, tuttavia, possiamo pensare a ToM come al sistema cognitivo che gli esseri umani usano tipicamente per impegnarsi in interazioni sociali con altre persone. Coinvolgendo il tuo toM quando interagisci con qualcun altro, sei in grado di attribuire a quella persona gli stati mentali umani – come pensieri, emozioni e intenzioni. È adattabile per coinvolgere il tuo toM quando interagisci con un’altra persona, perché la tua “teoria” sarà di solito corretta: l’altra persona, di solito, avrà normalmente una mente umana. Quindi, se si assume che abbiano una tale mente, generalmente sarete in grado di avere un’interazione sociale di maggior successo di quanto fareste se pensaste che non avevano una mente, o qualche tipo di mente non umana. Allo stesso modo, coinvolgere il tuo toM può essere un modo molto improduttivo di interagire con un’entità che non ha una mente umana. Se stai cercando di imparare a suonare la chitarra, ad esempio, non ti sarà d’aiuto arrabbiarti con la chitarra per non far suonare meglio la tua canzone, o supplicandola di comportarsi come un collaboratore musicale più collaborativo.
Cos’è la “teoria della mente esistenziale”?
Ora che abbiamo chiarito cosa è ToM, cosa intendiamo per teoria della mente esistenziale (EToM)? L’idea di EToM è che le persone tendono a coinvolgere il loro toM nelle interazioni non solo con altre persone, ma con l”esistenza’ in generale. Cioè, gli esseri umani sembrano naturalmente inclini a percepire le loro vite come interazioni continue con qualche tipo di mente trascendente che, almeno per certi aspetti, sembra (s) umana. Attraverso le culture, questo potere trascendente simile alla mente può essere concettualizzato come un dio o degli dei esplicitamente specificato, o in termini più astratti (come uno spirito universale, un karma o “la forza”). Quando le persone si impegnano in EToM, sembrano espandere l’attenzione del loro normale ToM, per includere non solo altre persone ma “l’universo” in generale. Essi percepiscono una mente universale che sembra emanare al di fuori del mondo ordinario sperimentato dagli umani, e che sembra più forte di qualsiasi potere emanato da questo mondo.
EToM è un modo utile per concettualizzare l’essenza della religione, perché sembra una buona descrizione dei processi mentali che stanno alla base di ciò che vorremmo identificare come “religiosità” transculturale. Inoltre, ETM sembra dissolvere le barriere non solo tra le diverse manifestazioni culturali della religiosità, ma tra i concetti di religiosità e spiritualità. La spiritualità, proprio come la religiosità, è in sostanza una tendenza a impegnarsi in EToM. Ho raccolto alcuni dati che supportano questa visione dell’equivalenza tra religiosità e spiritualità, e una volta che pubblicherò quegli studi dirò di più su di loro.
Conclusione: perché EToM?
In questo post, spero di aver chiarito il significato sia di ToM che di EToM, e ho stabilito perché EToM è un buon candidato per essere considerato l’essenza della religiosità e della spiritualità cross-culturalmente. Ma anche se vediamo EToM come un riorientamento del normale ToM, lontano da un normale contesto sociale e verso “l’universo” in generale, questa vista solleva nuove domande. La domanda principale che solleva per me, in quanto psicologa evolutiva, è il motivo per cui l’evoluzione avrebbe prodotto una natura umana che sembra così predisposta all’ETM. La tendenza verso EToM è semplicemente un sottoprodotto accidentale dei nostri adattamenti ToM o EToM ha qualche funzione adattiva a sé stante? Questa domanda ha già ricevuto una notevole attenzione dagli psicologi evolutivi e cognitivi, ma a mio avviso non è stata data una risposta definitiva. Al momento mi sto occupando di alcune mie nuove ricerche, di cui parlerò anche in futuro. Fino ad allora, grazie per la lettura, ea presto.
Riferimenti
1. Bering JM (2002). La teoria esistenziale della mente. Revisione della psicologia generale .
2. Premack D. & Woodruff G. (1978) Lo scimpanzé ha una “teoria della mente”? Scienze comportamentali e cerebrali .
3. Baron-Cohen S., Leslie AM e Frith U. (1985). Il bambino autistico ha una “teoria della mente”? Cognizione .
