La consapevolezza è così potente che il fatto che venga fuori dal buddismo è irrilevante.
~ Jon Kabat-Zinn
Pensare è fare. ~ William James
Persone che vogliono fare meglio o guardare meglio alla psicologia, alla religione, all'industria dell'auto-aiuto (tra gli altri) per idee, consigli e cure. La domanda è grande, così come l'offerta. Alcuni si dilettano nella varietà di questa offerta, ma forse non dovrebbero. Se ci sono così tante offerte sul tavolo che promettono di renderti felice e produttivo, è probabile che alcuni siano hokum. Un'industria scettica contro il debunking è nata per andare dietro al loglio. Non che questo settore abbia avuto un grande impatto, ma ci sta provando. Gli aiutanti professionali, spirituali e ciarlatani rimangono altamente eclettici e redditizi. Ognuno è diverso, dicono, e quindi qualsiasi trattamento, per quanto stravagante, potrebbe essere la cosa giusta per qualcuno. In questo ambiente culturale, i metodi che lusingano il paziente (vendere) sono particolarmente buoni.
Un metodo del giorno ( de la décienne ) è la consapevolezza, grazie agli sforzi dell'irrefrenabile Jon Kabat-Zinn. La pratica della consapevolezza dovrebbe migliorare la vita cognitiva, emotiva e comportamentale di una persona (e forse lo fa). In altre parole, la pratica ha lo scopo di avere un effetto strumentale. Per di più, la consapevolezza può essere vista come una cosa buona in sé. Questa valutazione è evidente dall'etichetta. Preferiresti essere consapevole o irragionevole? Chi rispetta di più, una persona consapevole o una persona irragionevole? Una volta che puoi rivendicare la consapevolezza, hai raggiunto una vittoria psichica a prescindere da altre conseguenze cognitive, emotive o comportamentali. Altri metodi di intervento clinico non confondono il consequenziale con lo strumentale allo stesso modo. Andando all'analisi, ricevendo l'ipnosi, seguendo un protocollo comportamentale sono notevoli gli sforzi per migliorare, ma gli effetti dovranno essere visti. Al contrario, aver raggiunto uno stato di consapevolezza è un avanzamento verso un piano superiore a sé stante.
Alcuni psicologi hanno cercato di misurare la presenza mentale e chiedere se crea qualcosa di utile al di là del suo effetto auto-congratulatorio per l'arte . Brown e Ryan (2003) hanno pubblicato i risultati di un vasto programma di ricerca nel prestigioso Journal of Personality and Social Psychology . Hanno sviluppato e convalidato una scala psicometrica per la misurazione della consapevolezza e hanno scoperto che predice vari aspetti del benessere soggettivo ed emotivo. Questa è una buona notizia perché attenua la preoccupazione che uno stato di consapevolezza si trasformi in uno stato disadattivo di ruminazione auto-focalizzata e preoccupazione nevrotica. L'ispezione degli elementi della scala mostra che la consapevolezza, concettualizzata da Brown e Ryan, riguarda la consapevolezza e l'attenzione a ciò che sta accadendo nel momento. La ruminazione neurotica, al contrario, tende a focalizzarsi sul passato o sul futuro.
Alcuni elementi della scala riguardano la consapevolezza delle emozioni, ma la maggior parte riguarda la consapevolezza dell'azione. E qui diventa interessante. Brown e Ryan desiderano dimostrare che la consapevolezza contribuisce all'autonomia, cioè all'agire auto-regolato e diretto verso la persona di una persona. Con questa missione, Brown e Ryan oltrepassano il concetto di consapevolezza come dicono che è stato definito, e cioè "Nyanaponika Thera (1972) chiamò consapevolezza" la consapevolezza chiara e risoluta di ciò che effettivamente accade a noi e in noi al successivi momenti di percezione "(p.5). Hanh (1976) definiva la consapevolezza come "mantenere la propria coscienza viva nella realtà presente" (pagina 824) [Spero che al lettore attento non manchino le citazioni racchiuse tra virgolette]. Qui non si sostiene che la consapevolezza aiuta a determinare un comportamento autonomo. L'idea sembra paradossale. Se la consapevolezza è vigilanza nel senso neo-buddhista, neo-taoista, potremmo aspettarci un disconoscimento di un'azione autonoma in quanto tale azione costituirebbe un intervento su "cosa sta succedendo". La consapevolezza come intervento interferirebbe con la consapevolezza come osservazione.
Il tipo di mindfulness taoista ha senso quando una persona è in uno stato di flusso , come notano Brown e Ryan. Una persona in uno stato di flusso è assorbita in un'attività stimolante e non ha coscienza di livello superiore di ciò che sta facendo o com'è. Lei è una cosa sola con il compito. In quanto tale, è difficile – voglio dire impossibile – separare l'agenzia autonoma della persona dal feedback causale fornito dall'ambiente delle attività. Ogni singola azione è una risposta a ciò che è appena accaduto, gli effetti dell'azione precedente. Queste azioni possono essere coerenti con gli obiettivi sovraordinati della persona (per finire il dipinto), ma come sono (le singole pennellate) causate da un'agenzia autonoma, autoregolata, gestita da micro-gesti?
Tuttavia, Brown e Ryan proseguono, suggerendo che "la consapevolezza aperta può essere particolarmente utile per facilitare la scelta di comportamenti che sono coerenti con i propri bisogni, valori e interessi [e che] la consapevolezza può facilitare il benessere attraverso l'attività autoregolata e adempimento dei bisogni psicologici di base per l'autonomia (attività auto-sostenuta o liberamente scelta), competenza e relazione "(pagina 824). Il loro obiettivo è un comportamento automatico, le cui dimostrazioni hanno inondato la letteratura psicologica sociale al momento della scrittura. Si noti che il comportamento nel flusso è in gran parte automatico e quindi irragionevole.
Qual è la prova di Brown e Ryan per l'affermazione che la consapevolezza facilita la causa personale? Non ci sono prove nello studio 1, che riguarda lo sviluppo e la convalida della scala. Né ci sono prove nello studio 2, che mostra che i praticanti zen hanno punteggi più alti rispetto ai controlli. Lo studio 3 è basato sull'autoregolamentazione, che "dipende da questa capacità di auto-insight" (p.833), ma invece lo studio riguarda la concordanza tra l'autostima implicita ed esplicita. Lo studio 4 esamina i dati ricavati dal campionamento dell'esperienza e rileva che le valutazioni dell'autonomia (cioè le percezioni che hanno causato il proprio comportamento) sono correlate con i punteggi sulla scala di consapevolezza ( r = .27). Infine, lo studio 5 esamina i pazienti oncologici e scopre che la consapevolezza è correlata al benessere soggettivo ma non ai risultati del trattamento.
Lo studio 4 è quindi l'unico che si avvicina a parlare con l'ipotesi dell'autonomia. La richiesta rimane debole perché i dati sono correlati. È difficile sostenere un'affermazione sulla causalità con dati correlazionali. Nel caso di un'azione autonoma, una dimostrazione convincente potrebbe essere impossibile. Un approccio sperimentale richiederebbe la manipolazione indipendente (da parte dello sperimentatore) della variabile causale putativa. Se l'agenzia autonoma di una persona fosse manipolata in modo indipendente, sarebbe negata allo stesso tempo, poiché, per definizione, l'autonomia significa indipendenza dalla manipolazione indipendente. Triste, eh?
Brown e Ryan sostengono con modestia che "l'autonomia riflette un comportamento pienamente approvato dalla persona" (pagina 839). Ha senso fino in fondo. Tu ed io possiamo sostenere il nostro comportamento (e altre esperienze come i sogni) senza pretendere di averlo causato. In effetti, tale approvazione è l'obiettivo di molte scuole di terapia. L'idea che puoi farti fare cose appartiene al paese delle meraviglie del libero arbitrio.
Vicino e come
Il terzo studio di Brown e Ryan è promettente. Se vogliono mostrare che la consapevolezza favorisce una maggiore concordanza interiore, potrebbero voler affrontare le (notoriamente basse) correlazioni tra atteggiamento e comportamento. Per gli individui consapevoli, questa correlazione dovrebbe essere più alta. In un disegno pre-post-test, si potrebbe verificare se l'allenamento di consapevolezza porta comportamenti in linea con gli atteggiamenti rilevanti. Se lo fa, Brown e Ryan possono gioire. In caso contrario, non possono.
Non importa
Comunque sia, rimangono le preoccupazioni concettuali. Primo fra tutti è l'ipotesi che l'autoosservazione disinteressata e non interventista sia possibile. Tutto ciò che sappiamo dalla psicologia scientifica suggerisce che non lo è. Quando è stata l'ultima volta che gli psicologi hanno annunciato che possiamo vedere la realtà così com'è, che la mente registra passivamente "ciò che è"? La percezione è un processo attivo. La mente costruisce un modello realizzabile del mondo. Deve farlo perché l'input dello stimolo è insufficiente. Gli esempi di libri di testo sono legioni. Max Wertheimer notoriamente ha scoperto che vediamo il movimento quando non ce n'è (il fenomeno "phi"). Ancor prima, e con maggiore rilevanza per le affermazioni sulla presenza mentale, l'intuizione di William James era che il riconoscimento e l'esperienza delle emozioni sono inseparabili. L'incapacità della realtà di parlare con noi direttamente e in modo non mediato rende l'affermazione che abbiamo goduto di una "consapevolezza chiara e mirata di ciò che realmente accade", un esempio di ingenuo realismo. Molto ingenuo, infatti.
Brown, KW, & Ryan, RM (2003). I benefici dell'essere presente: la consapevolezza e il suo ruolo nel benessere psicologico. Journal of Personality and Social Psychology, 84 , 822-848.
