Lo psicologo noto Lawrence Kohlberg ha proposto che gli esseri umani passino attraverso tre livelli di sviluppo morale. Nella fase pre-convenzionale, giusto e sbagliato sono equiparati a ricompensa e punizione. Questo è il modo in cui un bambino vede il mondo. E del resto anche il tuo cane. Pisciare sul tappeto è brutto perché vengo punito, mentre portare le mie ciabatte al mio padrone (senza masticarle) è buono perché sono lodato.
Più tardi nell'infanzia, ci spostiamo nella fase convenzionale. Qui, vediamo giusto e sbagliato in termini di norme sociali e leggi civili o religiose. In America, molti cristiani fondamentalisti sostengono che la Costituzione è basata sui Dieci Comandamenti e vogliono le sacre tavolette esposte in ogni tribunale. Queste persone sono chiaramente bloccate nel palcoscenico convenzionale di Kohlberg.
Alcuni adulti vanno oltre una visione in bianco e nero della morale per capire che molte decisioni etiche implicano una complessa interazione di costi e benefici, di diritti e responsabilità. Kohlberg ammirava Gandhi come l'esemplare di un uomo completamente situato nella fase post-convenzionale. Poiché la disobbedienza civile implicava violare la legge, era chiaramente sbagliato da un punto di vista convenzionale, ma il suo scopo era quello di ottenere il maggior bene dell'uguaglianza sociale e dell'autonomia nazionale.
I cristiani possono indicare Gesù come un primo esempio di pensiero morale post-convenzionale. Rifiutando la morale in bianco e nero della Legge mosaica, preferiva invece l'amore reciproco come il più alto standard morale. Quindi, di fronte a un dilemma morale, molti cristiani si chiedono: "Cosa farebbe Gesù?" Eppure la risposta non è mai facile.
Puoi benissimo chiedere cosa farebbe Gandhi, dato che c'è un'ampia documentazione storica della sua vita. Se riusciamo a trovare un'istanza in cui Gandhi ha affrontato un simile dilemma morale per il nostro – come fece Martin Luther King Jr. durante l'era dei diritti civili – sappiamo cosa avrebbe fatto Gandhi. Non così nel caso di Gesù.
Potrebbe esserci stato benissimo un predicatore itinerante di nome Gesù di Nazareth, come tali erano comuni nella Giudea di quel tempo. Ma Gesù Cristo, come presentato nel Nuovo Testamento, è un personaggio immaginario. A parte le scritture cristiane, non ci sono documenti storici che confermino la sua esistenza. I quattro Vangeli raccontano storie contraddittorie della sua vita, e danno descrizioni di eventi che sappiamo, da record storici autentici, mai accaduti. Questo non è sorprendente, dato che i primi quattro libri del Nuovo Testamento sono basati su tradizioni orali, non su resoconti di testimoni oculari.
Ogni religione fornisce un fondamento morale per i suoi credenti. Ma la domanda importante è se la moralità derivi dalla religione o la preceda. L'evidenza della psicologia evolutiva suggerisce che i principi etici che cerchiamo di vivere nella società moderna hanno le loro radici in un innato senso morale che condividiamo con altri primati.
All'interno della nostra cerchia sociale interna di famiglia e amici, generalmente sappiamo come dovremmo comportarci. Questo non significa che non viviamo conflitti nelle nostre relazioni. Ma abbiamo meccanismi integrati per riconciliare le nostre differenze che di solito funzionano. Siamo certamente più indulgenti se offesi dalla famiglia o da amici di lunga data di noi stranieri.
Per la maggior parte della nostra esistenza come specie vivevamo in piccoli gruppi di un centinaio. Conoscevamo molto bene gli altri membri del nostro gruppo e la nostra bussola morale interiore ci ha permesso di elaborare i conflitti in modo da poter cooperare a vantaggio reciproco. Gli estranei, tuttavia, dovevano essere temuti e quindi non avevano lo stesso status morale dei membri del nostro gruppo.
Il nostro innato senso morale è crollato nella città-stato che l'agricoltura ha permesso. Con la civiltà venne l'ascesa della religione organizzata, il cui scopo era quello di creare legittimità per lo stato, come nel diritto divino dei re. Le religioni hanno anche il compito di mantenere l'ordine sociale, cosa che hanno fatto fornendo alla loro gente una serie di ingiunzioni morali.
Comandamenti come "Non uccidere" hanno chiaramente le loro basi nel nostro innato senso morale. La novità, tuttavia, è la loro estensione oltre il nostro gruppo personale. Eppure lo stesso dio che comandava agli ebrei di non uccidersi a vicenda, comandò loro di commettere un genocidio durante la conquista di Canaan. Chiaramente, i Dieci Comandamenti non erano leggi morali universali ma solo estese al Popolo eletto di Dio. Non è nemmeno il Gesù biblico, ma piuttosto i primi dirigenti cristiani come Paolo, che per primi difendono un codice morale universale, almeno su quella parte del globo.
Non abbiamo bisogno di sacerdoti in alto o dei in cielo per dirci che dobbiamo estendere il nostro concetto di gruppo per includere tutti i 7 miliardi di persone sul pianeta. Invece, abbiamo esempi terrestri proprio qui a casa che possono servire come promemoria del comportamento corretto.
Gli esseri umani sono strettamente legati sia agli scimpanzé che ai bonobo, e ciascuno riflette le caratteristiche che si trovano negli esseri umani. Tra gli scimpanzé esiste un discreto livello di cooperazione all'interno dei gruppi, ma i maschi dominano e l'aggressività è un dato di fatto. Sono anche, come gli umani, estremamente xenofobi e spesso agiscono violentemente verso gli estranei.
I bonobo collaborano anche con i membri del loro gruppo, ma le femmine dominano e l'aggressività non è tollerata. I conflitti si verificano, naturalmente, ma altri bonobo intervengono per appianare le cose. Sono anche meno diffidenti verso gli estranei, rispetto agli scimpanzé. Si dice spesso che i bonobo siano i migliori hippy, preferendo fare l'amore, non la guerra.
In molti modi, agiamo più come i nostri cugini dello scimpanzé: competizione di status, aggressione intrasessuale, guerra tra gruppi. Eppure in altri modi assomigliamo ai bonobo. Siamo certamente in grado di cooperare in modo flessibile in misura maggiore rispetto a qualsiasi altra specie sul pianeta.
Quando abbiamo perso la nostra bussola morale, forse non dovremmo cercare la guida di coloro che creano falsi dei per servire i propri fini. Invece, forse dovremmo chiedere: "Cosa farebbe un bonobo?"
David Ludden è l'autore di The Psychology of Language: An Integrated Approach (SAGE Publications).
