La controcultura potrebbe essersi sbiadita nei primi anni '70, ma ciò non ha impedito ad alcuni individui più creativi di proporre idee diverse per aiutare i malati terminali. Senza dubbio, uno dei più interessanti è stato l'uso dell'LSD, un farmaco che era stato precedentemente somministrato a pazienti mentali e alcolizzati come parte della loro terapia. Un buon numero di questi pazienti descriveva i sentimenti (positivi) di "morire" e "rinascere" sotto l'influenza dell'LSD, portando alcuni psichiatri a ritenere che la droga potesse essere utile per i malati terminali. I sostenitori dell'LSD ritenevano che il farmaco dovesse essere usato non solo per scopi terapeutici, ma potrebbe forse rivoluzionare il modo in cui pensavamo alla morte.
Una volta localizzato nelle province della filosofia e della teologia, negli ultimi duecento anni la morte è emigrata nel regno della medicina, un costoso compromesso per la civiltà occidentale, alcuni hanno sostenuto. "In qualche modo, abbiamo trasformato la morte in un'altra merce impersonale prodotta in massa controllata da fornitori esperti", pensò Jerry Avorn, scrivendo per Harper's nel 1973. Avorn non era uno sciamano ma uno studente del quarto anno alla Harvard Medical School, uno di un numero crescente di professionisti della salute che credevano che i farmaci psichedelici potessero facilitare il passaggio dalla vita.
L'epicentro del fenomeno LSD-as-therapy era il Maryland Psychiatric Research Center a Catonsville, nel Maryland, appena fuori Baltimora. Nel 1973, gli psichiatri al centro stavano esplorando l'uso dell'LSD per i morenti per alcuni anni senza molta attenzione pubblica. L'angoscia psichica dei pazienti terminali era importante quanto il loro dolore fisico, il direttore Albert Kurland e i suoi colleghi del centro credevano, il loro farmaco preferito usato insieme al counseling per aiutarli a raggiungere, come dice Avorn, "un livello trascendente di consapevolezza da che potrebbe essere possibile per loro trattare più facilmente con la morte imminente. "L'incrocio tra il morire e l'LSD risale ai primi anni '60, quando Eric Kast, un medico della facoltà di medicina dell'Università di Chicago, scoprì che la droga in gran parte sconosciuta aveva potenti proprietà antidolorifiche. Kast somministrò il farmaco a pazienti terminali puramente come analgesico, pensando che fosse in qualche modo superiore agli oppiacei. Kast ha notato un distinto effetto collaterale dell'LSD, tuttavia, come ha menzionato in un articolo pubblicato nel 1964:
Oltre al sollievo dal dolore, questi pazienti mostravano un particolare disprezzo per la gravità delle loro situazioni e parlarono liberamente della loro imminente morte con un affetto considerato inappropriato nella nostra civiltà occidentale, ma più vantaggioso per i loro stati psichici. Questo approccio alla loro malattia è stato notato di solito per periodi più lunghi rispetto all'azione analgesica durata.
Solo un anno dopo, un membro dello staff di Catonsville, diagnosticato con un cancro non trattabile, si offrì volontario per diventare il primo soggetto LSD terminale. Il gruppo ha considerato i risultati positivi e, nel corso del prossimo decennio, ha preparato una terapia piuttosto eclettica con le sostanze psichedeliche come ingrediente principale. La psicoanalisi, la musica, la neurofarmacologia, la cosmologia buddista, la filosofia esistenziale e la medicina occidentale sono entrate nel mix terapeutico, con i risultati progettati per Avorn "guidano il paziente morente attraverso la sua sofferenza e, idealmente, in un livello di trascendenza consapevole. ”
Le sessioni di droga a Catonsville (che seguivano la psicoterapia convenzionale per aiutare i pazienti a confrontarsi con la loro mortalità) erano molto più strutturate di quelle degli utenti LSD ricreativi. Al mattino, il terapeuta assegnato al caso, insieme a un'infermiera appositamente addestrata, arrivò nella stanza del paziente terminale con uno stereo portatile, cuffie, paraocchi, rose fresche e una dose di LSD che era tre o quattro volte più forte di era disponibile per la strada. Con l'entrata in vigore del farmaco, il terapeuta incoraggiò il paziente a perseguire qualunque "viaggio" in cui l'LSD lo guidasse. Dal punto di vista terapeutico, i "brutti viaggi" erano considerati importanti quanto quelli buoni, con qualsiasi viaggio psichico, indipendentemente da quanto fossero inquietanti, significativi in qualche modo. La fiducia assoluta per il terapeuta era quindi fondamentale per il paziente non solo per affrontare eventuali demoni che potrebbero apparire, ma per lasciare andare, in termini psichiatrici, la sua struttura egoica. Ciò ha permesso al paziente di "raggiungere un senso di unità con tutta la creazione così forte che la decomposizione del suo corpo terrestre sembrerà infinitamente meno importante", come ha descritto Avorn l'esperienza.
Come suggerito dalla presenza dello stereo e delle cuffie, la musica è stata una parte vitale della terapia. I terapeuti sceglievano la musica basandosi sul "dove" pensavano che il paziente "fosse", con la postura, i gesti e i commenti usati come spunti. Che tutti i terapeuti di Catonsville si fossero sottoposti ad almeno una di queste sessioni, li aiutò anche a sapere quale direzione musicale seguire. Wagner era considerato molto buono per le scene di battaglia, ad esempio, mentre Debussy era considerato l'ideale per immagini serene. Solo alcune selezioni specifiche sono state giudicate degne delle tanto desiderate esperienze di "picco" in cui si è verificata la trascendenza, tuttavia: Il culmine del "Tristano e Isotta" di Wagner, la parte "Trasfigurazione" della "Morte e Trasfigurazione" di Strauss. e Gounod's "St. Messa di Cecilia. "
Il tipo di terapia altamente insolito usato a Catonsville (il governo federale aveva schiacciato alla fine degli anni '60 tutte le altre ricerche sull'LSD tranne lì e una struttura a Topeka, nel Kansas) aveva radici nella psicologia umanistica e nella mistica religiosa. C'erano molte prove aneddotiche per suggerire che una grande gioia potesse essere realizzata da coloro che in qualche modo improvvisamente acquisirono una più completa comprensione del significato della vita. L'LSD sembrava aumentare quella che a volte veniva definita esperienza di "morte-rinascita-estasi" che in genere lasciava un "bagliore" psichedelico. Molto tempo dopo che la droga aveva lasciato il corpo, la gente conservava un profondo senso di chiarezza, Catonsville credeva che si sarebbe rivelato terapeutico per i malati terminali. In alcuni casi, ai pazienti è stato somministrato DPT, un farmaco i cui effetti sono durati dalle tre alle quattro ore piuttosto che dalle otto alle dodici ore di LSD medicinale.
Come e perché l'esperienza psichedelica ha diminuito l'angoscia psicologica del morire? Piuttosto che essere visti come la perdita di sé o "me-ness" e la scomparsa in un vuoto nero che molti temevano, la morte veniva spesso vista come una transizione verso un diverso tipo di esistenza. Quella coscienza continuò dopo che il corpo morì fu una meravigliosa rivelazione, così come la scoperta che si faceva parte di una "unità cosmica" onnicomprensiva. I leader del progetto a Catonsville ammisero di non sapere se quello che i pazienti sperimentarono fosse reale o una droga -induzione indotta ma, dati i reali benefici terapeutici, era quasi irrilevante. È interessante notare che se uno era religioso o meno non sembrava avere importanza, i risultati erano simili tra gli atei e i devoti. Ciò che i malati terminali sperimentarono mentre si trovavano su concetti psichedelici paralleli si trovavano nel Taoismo, nell'Induismo, nel Cristianesimo, nel Buddismo e in varie forme di misticismo, tuttavia, una ragione in più per credere che i viaggi che stavano facendo fossero viaggi profondamente spirituali.
Anche se dal punto di vista odierna l'uso di sostanze psichedeliche in qualsiasi tipo di ambiente medico sembra strano se non non etico, questo è stato meno nel caso del libero pensiero all'inizio degli anni '70. Il fatto che le sostanze psichedeliche aiutassero chiaramente il malato terminale (e che a quanto riferito non ha danneggiato nessuno fisiologicamente o psicologicamente) era una ragione sufficiente per continuare la ricerca, pensavano i responsabili di progetto a Catonsville. Sebbene non tutti abbiano raggiunto la coscienza cosmica, molti hanno acquisito una visione più ampia del significato della morte, soprattutto della propria. E, come dimostrò la ricerca iniziale sul campo, le sostanze psichedeliche aiutarono i morenti a tollerare il loro dolore, questo da solo a renderle un corso di trattamento fattibile.
Ma con piccoli campioni e una "percentuale di successo" della terapia della morte assistita da LSD, difficile da quantificare al massimo, anche i leader del progetto avevano seri dubbi sul fatto che avrebbe ottenuto ampia accettazione. Dopotutto, i farmaci che alterano la mente e la morte sono rimasti tabù culturali nell'America tradizionale, dopotutto, rendendo molto improbabile che la comunità medica stabilita li abbraccerebbe una volta combinati. La sola componente di consulenza pre-morte di Catonsville era considerata troppo insolita dalla maggior parte dei medici, anche se questo stava per cambiare mentre la morte e la morte cominciavano ad assumere un ruolo più prominente negli Stati Uniti.
