Tero Vesalainen
Fonte: PIxabay
La divisione cartesiana tra mente e corpo, e il rifiuto dello spirito, è uno dei pilastri principali della visione del mondo di molti nordamericani laici. Fu Rene Descarte a scrivere: “Penso che io sia così”, ponendo l’intelletto razionale al centro delle nostre concezioni di sé. E questo primato del posto dato all’intelletto è sempre stato una caratteristica della cultura occidentale tradizionale.
Prima del periodo dell’Illuminismo, a partire dal XVII secolo, la comprensione tipica della persona umana era religiosa e questa mappatura includeva la mente, le emozioni, il corpo e l’anima. La cascata di effetti dell’adozione di questa visione del mondo cartesiana fu il disincanto della natura, degli animali e un’attenzione particolare per il rigoroso razionale e quantificabile. Di conseguenza il corpo umano e la mente sono stati ampiamente compresi usando la metafora di una macchina.
È generalmente dato per scontato da molti che una visione razionale, analitica, empiristica è l’unico modo corretto per affrontare la realtà. Tuttavia, questo approccio è, in realtà, una comprensione estremamente limitata della persona umana. Lo psicologo svizzero Carl Jung fu uno dei pochi psicologi del ventesimo secolo a insistere sul fatto che, in effetti, esistevano molti modi di percezione con tutto il valore. Secondo il suo modello, gli esseri umani prendono quattro funzioni: sentimento, pensiero, percezione e intuizione (von Franz 2). Il test altamente influente di Meyer’s-Briggs si basa su queste intuizioni. Questo modello riconosce che ci sono molte forme di conoscenza e una persona individuata ha accesso a tutte loro.
Il fatto che continuiamo a credere che possiamo pensare la nostra via d’uscita dai vari problemi che ci attendono oggi fa parte del nostro più grande malinteso. Continuiamo a essere scioccati dal fatto che “qualcuno così intelligente” può essere coinvolto nella dipendenza, avere relazioni che sono in tumulto o sembrano prendere decisioni sbagliate ancora e ancora. A livello sociale ci muoviamo verso una varietà di disastri creati dall’uomo, mentre crediamo ciecamente che in qualche modo il nostro intelletto attraverso la tecnologia risolverà i nostri problemi.
Il ventesimo secolo ha chiaramente dimostrato che essere altamente intelligenti non è garanzia di azione sana. In effetti, una persona molto intelligente priva di un centro di base etico è estremamente pericolosa per la società. Solo per fare un esempio, la maggior parte dei membri delle unità di uccisione naziste denominate Einsatzengruppen aveva un dottorato. Né l’educazione, né un acuto intelletto, garantisce in alcun modo che prenderemo decisioni morali.
Sia il sentimento che la vita spirituale sono stati radicalmente emarginati dal modello cartesiano e associati a donne, bambini e persone non alfabetizzate. È interessante vedere che l’unione di questi due è oggetto di numerosi libri recenti. Nella collezione Religion and Emotion Christian osserva che nella Spagna medievale il pianto e altre manifestazioni di emozioni erano strettamente legate alla moralità e alla vita spirituale. Nel suo recente libro, Why We Need Religion, Stephen T. Asma sostiene che la religione serve una varietà di funzioni vitali inclusa la regolazione delle emozioni. Queste idee espanse della persona umana sono state perse all’interno del più ampio processo di secolarizzazione. Ciò ha comportato, come dice Erich Fromm, che ora viviamo in una società in cui abbiamo prodotto “macchine che agiscono come uomini e producono uomini che agiscono come macchine”.
La richiesta per il rifiuto di questa visione limitata proviene da una varietà di quartieri. Come, Jung, i nuovi animisti chiedono il riconoscimento di molte forme di senzienza come si possono trovare nelle culture indigene e in molte delle tradizioni spirituali del mondo. Abbiamo urgentemente bisogno di sostituire la metafora della macchina che ha riformulato il modo in cui vediamo sia il corpo umano che la mente umana. Dobbiamo rompere con Rene Descartes. La lettera potrebbe andare in questo modo:
Caro Rene,
È stato un evento di 500 anni e abbiamo passato molto insieme. Per quanto sia stato esaltante, è giunto il momento per noi di seguire le nostre strade separate.
Cordialmente, il mondo occidentale
Riferimenti
Ilario di Hilary. 2009. Il processo di SS-Einsatzgruppen di Norimberga. 1945-1958.Attività, legge e storia. Cambridge: Cambridge University Press.
William A. Christian Jr. 2004. “Provoca il pianto religioso nella prima Spagna moderna”. Religione ed emozione. A cura di John Corrigan.
Oxford: Oxford University Press, 33-50.
Erich Fromm. 1955. The Sane Society. New York: Henry Holt and Company.
Marie-Louise von Franz. 1971. Lezioni sulla tipologia di Jung. Dallas: Spring Publications, Inc.
Perché abbiamo bisogno della religione (2018) https://aeon.co/ideas/religion-is-about-emotion-regulation-and-its-very-good-at-it