Nel suo articolo "Play is Foundation for Religion", il nostro amico e collega Peter Gray ci fornisce ancora più informazioni sulla natura del gioco sacro.
Lui dice:
Una funzione generale di tutti i giochi è dare un senso alla vita delle persone e aiutarle a far fronte al mondo reale. Come ho descritto in un post precedente, il gioco aiuta i bambini a fare i conti con la realtà. Giocare ad essere streghe e troll, ad esempio, aiuta i bambini a pensare e capire aspetti del loro mondo reale che sarebbe difficile capire diversamente. Questo è vero anche se i bambini riconoscono chiaramente che il mondo del gioco è immaginario, non reale. In effetti, il gioco non servirebbe al suo scopo se i bambini non riconoscessero questa distinzione.
La religione, propriamente concepita, è un gioco grandioso e potenzialmente a vita in cui le persone utilizzano le strutture di base del gioco – contorni, credenze e rituali della storia – insieme alle proprie aggiunte e modifiche creative, per dare un senso al loro mondo reale e vite reali. Le storie e le credenze possono essere intese come finzioni, ma sono finzioni sacre perché rappresentano idee e principi che sono cruciali per vivere nel mondo reale e possono essere tenuti attraverso tutta la vita.
E poi, cosa succede quando la religione perde la sua giocosità:
Man mano che la religione si evolveva (o dovrei dire devoluta) dai panteoni comici dei cacciatori-raccoglitori ai monoteismi medievali, divenne meno giocosa e più pericolosa. Come la natura divenne un nemico piuttosto che un amico, e mentre il mondo degli spiriti diventava gerarchico, l'elemento della paura cominciò a sopraffare l'elemento del gioco. Dio non divenne un compagno di giochi, ma la fonte suprema della punizione e della ricompensa, per essere adorato, servito e temuto. Quando la religione divenne seria, la gente cominciò a confondere il mondo religioso immaginario con il mondo reale.
Se i bambini che giocano fossero streghe e troll non sapessero che stavano solo fingendo, ci preoccuperemmo. Sappiamo, per i bambini, che non riuscire a distinguere l'immaginazione dalla realtà può essere pericoloso. Dovremmo sapere che questo è ancora più vero nel caso degli adulti e della religione.
Le religioni emerse con l'agricoltura e il feudalesimo hanno promosso orrori che sarebbero stati inimmaginabili per i cacciatori-raccoglitori. Gli Aztechi sacrificarono gli esseri umani ai loro dèi arrabbiati. I cristiani torturavano persone che chiamavano streghe e uccisero pagani senza pietà. Oggi tra alcuni gruppi di islamisti troviamo promotori di attentati suicidi, che mettono le credenze religiose al di sopra delle loro preoccupazioni per le persone. Se il servizio a Dio è il valore più alto, e se Dio è spaventoso ed egoista e punitivo, e se la religione è confusa con la realtà, allora tutti questi orrori in nome della religione diventano possibili.
La sua conclusione:
Per mantenere la religione dalla parte dell'umanità anziché contro di essa, abbiamo bisogno di rinnovare continuamente la sua giocosità. Il gioco sacro promuove il meglio della nostra natura umana, migliora il nostro benessere ed è divertente. La religione priva di gioco è suicida.
Penso che l'idea di "Sacred Play" sia particolarmente degna della nostra contemplazione collettiva.
Quindi andiamo a un'altra fonte: un articolo chiamato "Playing Around", di Leanne Ogasawara. In essa, inizia con una descrizione del lavoro di "uno dei più grandi studiosi linguistici del Giappone, Shirakawa Shizuka". Spiega che "era affascinato dal concetto di 'gioco'. Dopo una lunghissima carriera di studi sui personaggi cinesi, ha dichiarato che il suo personaggio più amato è stato il kanji per "giocare" (遊). "
Spiega: "amava l'idea di libertà inerente al concetto di 'gioco' – dal momento che ha detto nei tempi antichi, l'idea di" libertà "è stata pensata come il modo in cui gli dei hanno" giocato "e vissuto – in perfetta libertà – come fine a se stessa (come un bacio?). "
Lei continua, descrivendo l'iscrizione sulla sua stele commemorativa:
"Il gioco è qualcosa di sacro. Solo gli dei potevano davvero suonare. Il gioco significa assoluta libertà e un mondo ricco di immaginazione che esisteva solo per gli dei. Anche quando la gente è venuta per accedere a questo mondo degli dei, anche loro erano in grado di giocare. E quando suonavano, gli dei uscivano e si univano a loro ".
Penso che potremmo avvicinarci ad accedere al tipo di gioco divino, alla "perfetta libertà" che Shizuka stava descrivendo. Forse non come uno stato permanente, ma mi sembra che, nel gioco, siamo invitati a questa esperienza più frequentemente. Questo è certamente vero per molte delle nostre interazioni nel mondo virtuale in cui ci troviamo perfettamente liberi di impegnarci o disimpegnarci in comunità virtuali, in mondi virtuali di gioco e informazione, di arte e fotografia, scienza e filosofia, musica e teatro.
E non solo virtuale. Spinti dal loro successo nel portare più giocosità ai giochi, i game designer indipendenti e le organizzazioni civiche stanno producendo eventi pubblici su larga scala in cui siamo invitati a giocare liberamente, senza giudizio o costrizione, per il gusto di farlo.
Sebbene potremmo non aver raggiunto il punto di essere in grado di "giocare veramente", abbiamo più possibilità di "giocare liberamente". E più opportunità creiamo in cui giochiamo scherzosamente, più ci avviciniamo a sperimentare il gioco sacro. O siamo noi, o gli dei stessi si uniscono a noi in gioco. Giocando liberamente, giocosamente insieme, diventiamo gli esseri sacri che siamo sempre stati.
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Questo articolo è originariamente apparso in Deep Fun
