Quali sono gli effetti psicologici di enormi disastri come il ciclone di questa settimana in Myanmar (Birmania) che potrebbe aver causato almeno 100.000 vittime? Il terremoto e lo tsunami indonesiano del 2004 in cui morirono più di 200.000 persone? Uragano Katrina? I recenti twister mid-west stanno distruggendo proprietà e uccidendo undici persone? Per molti di coloro che sopravvivono a malapena a tali eventi, imbrogli la morte, saranno probabilmente presenti i sintomi del disturbo da stress acuto o del disturbo da stress post-traumatico, che richiedono un intervento terapeutico. Quali sono le questioni psicologiche, teologiche e filosofiche che le vittime di tali tragedie combattono? E il resto di noi che assistiamo a sofferenze così terribili anche da lontano? Siamo immuni? In che modo i fenomeni catastrofici influenzano la psiche umana? Quali sono le conseguenze emotive, esistenziali e spirituali di eventi cataclismici come cicloni, inondazioni, carestie, incendi, uragani, terremoti, tornado e altri cosiddetti atti di Dio?
Per prima cosa facciamo una distinzione tra il male naturale e il male umano : mentre, come psicologo forense, in genere in questo blog scrivo di malvagità – distruttività umana – ora parliamo del male della natura. Il male è una realtà esistenziale, un fatto ineludibile con cui tutti dobbiamo fare i conti. (Discuto la nozione controversa del male nel capitolo 3, "La psicologia del male", nel mio libro Anger, Madness and the Daimonic: The Psychological Genesis of Violence, Evil, and Creativity.) Praticamente ogni cultura ha qualche parola per il male , un riconoscimento archetipico di ciò che Webster definisce come "qualcosa che porta tristezza, angoscia o calamità. . . . Il fatto di sofferenza, disgrazia e trasgressione. "Vediamo il male umano ogni giorno nelle sue varie forme sottili e non così sottili. Ma quando il male colpisce eventi sovraumani, transpersonali e cosmici come siccità, malattie e tragici incidenti che causano morte e distruzione premature su moltitudini di vittime innocenti, come possiamo capirci qualcosa? Il libro biblico di Giobbe affronta proprio questo argomento, così come le principali religioni in tutto il mondo. Psicoterapeuti e operatori della salute mentale come i consulenti della Croce Rossa che si occupano delle vittime del male si confrontano quotidianamente con queste domande profonde: perché c'è il male? Da dove proviene? Se c'è un Dio, come potrebbe lui o lei condonarlo? Perché io? O perché no, come nel caso della "superstite colpa".
Molti di noi si sforzano di negare o evitare la realtà del male: non vedere il male, non sentire il male, non parlare male. O tentiamo di neutralizzarlo, respingendo il male come maya o illusione, come nelle tradizioni indù e buddiste. Si è tentati di negare interamente la realtà del male, a causa della sua intrinseca soggettività e relatività: "Perché non c'è niente di buono o cattivo, ma il pensiero lo rende così", dice l'Amleto di Shakespeare, presagendo le terapie cognitive di Albert Ellis e Aaron Beck .
Ma, anche per l'osservatore emotivamente distaccato, spiritualmente illuminato o geograficamente distante, lo spettacolo grottesco del male naturale può essere sottilmente traumatico. Questo è particolarmente vero per le persone con una storia di trauma precedente. I pazienti affetti da ASD o PTSD sono inizialmente in uno stato di shock emotivo o intorpidimento psichico, come lo definiva lo psichiatra Robert Lifton. Sono stati esposti precipitosamente al male naturale o umano, o entrambi, e incapaci di elaborare psicologicamente l'esperienza. La negazione non è più una difesa praticabile. Si sentono fuori controllo, vittime, impotenti, impotenti, spaventati, disillusi. Spesso si sentono anche arrabbiati per quello che è successo. Arrabbiato con dio O con il destino o la vita stessa. Sono stati improvvisamente spogliati della loro fede infantile nell'equità intrinseca della vita. La loro Weltanschauung (visione del mondo) è stata distrutta. Molti non saranno mai più gli stessi. Come Humpty Dumpty, i pezzi non possono essere rimessi insieme esattamente come erano. Piuttosto, le vittime del male devono in qualche modo ricostruirsi di nuovo, assimilare psicologicamente questa esperienza devastante e le sue implicazioni in una Weltanschauung più matura e realistica, una piattaforma ricostruita, più solida, più flessibile su cui stare nella vita, una che può resistere, accettare e persino abbracciare i fatti esistenziali di ansia, sofferenza, malattia e morte. Una visione del mondo rivisitata che riconosce e onora ciò che il filosofo Alan Watts chiamava la "saggezza dell'insicurezza". Forse con una visione religiosa o spirituale più realistica, come il riconoscimento trasformato di Giobbe o di Yahweh come la fonte ultima del bene e del male; o una comprensione psicologica più sofisticata del concetto non-dualistico del daimonico nella psiche e nella natura.
Queste domande esistenziali, filosofiche e teologiche sono profonde e possono essere consapevolmente o inconsciamente suscitate da eventi così inquietanti. I disastri naturali scuotono psicologicamente il fondamento stesso della nostra esistenza, facendoci mettere in discussione la natura e il significato fondamentali della vita e della morte. Ci costringono, nel modo più crudele possibile, ad affrontare il fatto esistenziale del filo sottile e sottile della vita: quell'essere può in qualsiasi momento diventare non-essere; che la morte è sempre ma un respiro; che la struttura di base da cui dipendiamo quotidianamente per significato e sicurezza è in realtà transitoria e fragile. Tali calamità possono a volte portare a stati mentali precariamente pericolosi: depressione, nichilismo, panico, persino psicosi. Possono negare il senso di sicurezza e prevedibilità, portando a gravi stati d'ansia. E possono scuotere la nostra fede religiosa, con conseguente disperazione e, a volte, persino il suicidio. Quindi è imperativo che gli psicologi siano adeguatamente preparati ad affrontare tali questioni filosofiche e spirituali in modi che aiuteranno le vittime ad affrontare e trattare con coraggio il problema perenne del male: il male della varietà umana e naturale.
