INCEPTION: arte, sogno e realtà

L'insegnante Zen Chuang Tzu sognò di essere una farfalla. Quando si svegliò, si chiese, "Sono un uomo che ha sognato di essere una farfalla? O sono davvero una farfalla che ora sogna di essere un uomo? "

Il film mega-hit Inception di questa estate , è una gradita, anche se eccessivamente frenetica, confusa, maniacale meditazione sulla natura elusiva della realtà. Mentre la sua premessa è apparentemente sulla misteriosa capacità del personaggio principale di entrare e influenzare lucidamente il mondo dei sogni degli altri, ciò che fondamentalmente si chiede è se il mondo interiore dei sogni sia meno reale o abitabile di quello che in genere chiamiamo "realtà". ”

Questa domanda di base sulla natura della realtà è in parte filosofica, in parte spirituale, in parte psicologica e in parte scientifica. Ma non è solo accademico. Per come percepiamo, comprendiamo, sperimentiamo, interpretiamo e rispondiamo alla realtà abbiamo ripercussioni concrete e pratiche sia nelle nostre relazioni intrapersonali e interpersonali, per la psicoterapia, sia nel modo in cui ci relazioniamo con il pianeta e il cosmo. Negli ultimi diciotto mesi circa ho pubblicato alcune riflessioni sul tema della realtà soggettiva o relativa qui. Ora, con l'uscita e, per me, la sorprendente popolarità di Inception , sembra un buon momento per rivedere ciò che è stato detto, e continuare la nostra conversazione qui su ciò che è reale e ciò che non lo è.

Per me, la realtà è qualcosa di soggettivo e oggettivo. Ciò che intendo è che la realtà oggettiva, diciamo l'esistenza dell'universo fisico, non dipende necessariamente dalla soggettività per essere reale. Ma poi, la realtà soggettiva, dice l'esperienza di un'emozione, di un impulso o di un sogno, non dipende necessariamente dalla realtà oggettiva per la sua esistenza. Il mondo soggettivo è reale quanto il mondo oggettivo. Entrambi hanno una loro realtà. Uno non è "più reale" dell'altro. Ma quando la soggettività supera l'oggettività, o viceversa, ci mettiamo nei guai. Quando allucinazioni o delusioni, per esempio, diventano così reali per una persona che sopraffanno e annullano la realtà oggettiva, chiamiamo questo "stato mentale" pericoloso "psicosi". E quando la realtà oggettiva domina totalmente la realtà soggettiva, perdiamo il contatto con chi siamo veramente . Interiorità ed esteriorità sono due facce della stessa moneta che collettivamente chiamiamo realtà. L'interiorità è associata a introversione e soggettività; esteriorità con oggettività ed estroversione . Troppo di entrambi può diventare patologico. (Vedi il mio post precedente sui tipi psicologici di CG Jung.)

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rispetta la potente realtà dei sogni. Nel film, i principali infiltrati del mondo dei sogni (insieme al pubblico) tendono a diventare così confusi tra la realtà esteriore e interiore, il sogno e la veglia, che uno degli unici mezzi che hanno di distinguere tra i due è di portare con loro un "Totem": qualcosa che possono usare per dire loro se stanno ancora sognando o meno. Per Cobb, il personaggio di Leonardo DiCaprio, è un minuscolo top in metallo: se alla fine rallenta e si rovescia dopo averlo fatto girare, è presumibilmente sveglio; se continua a trasformarsi in perpetuo, è ancora addormentato. Un altro problema affrontato dal "dream team" è come non solo penetrare profondamente nell'inconscio del sognatore, ma come trovare la via del ritorno dal "mondo sotterraneo" al mondo esterno della realtà del risveglio. Questo è un motivo archetipo trovato in molti miti, tra cui quello di Teseo che si avventura nel labirinto per incontrare il Minotauro. (Vedi il mio post precedente.) Non è un caso che il co-protagonista femminile di DiCaprio (Ellen Page) sia Ariadne: era Arianna che, dopo essersi innamorata del giovane eroe greco Teseo, gli fornisce segretamente sia una spada che un gomitolo di spago per aiutarlo a sconfiggere il Minotauro e ritrovare la sua via d'uscita dal labirinto tortuoso, oscuro, labirintico e nel leggero. I sogni, che Freud chiamava notoriamente via regia , la strada regale nell'inconscio, possono, come l'inconscio stesso, essere luoghi pericolosi in cui soffermarsi troppo a lungo, proprio a causa della loro realtà a volte immensamente seducente e convincente.

Cosa sono i sogni? Tutti noi sogniamo ripetutamente ogni notte, anche se la maggior parte tende a non ricordare molti dettagli sui loro sogni. Anche quando ricordiamo un sogno vivido, o qualche parziale frammento di sogno, possiamo liquidarlo come insignificante, insignificante o ridicolo. Un casuale malfunzionamento dei neuroni. O un "po 'di carne non digerita", come Ebeneezer Scrooge razionalizza la sua serie di sogni che presto cambiano la vita la vigilia di Natale. (Vedi il mio post precedente). Ma i sogni dei nostri antenati sono stati molto apprezzati e presi sul serio per decine di migliaia di anni dai messaggi profetici e criptici inviati da spiriti, daimon, Dio o dei. In questo senso, il mondo dei sogni, distinto dal mondo materiale esterno, è una realtà spirituale, immateriale, irrazionale attraverso la quale i poteri divini, demoniaci e transpersonali comunicano indirettamente con noi.

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I sogni acquisirono credibilità moderna quando Sigmund Freud, nel 1900, pubblicò il suo libro rivoluzionario The Interpretation of Dreams. Freud ipotizza che i sogni abbiano effettivamente un significato simbolico psicologico (piuttosto che soprannaturale o spirituale) e siano in realtà messaggi mascherati inviati non da entità divine o demoniache, ma piuttosto dal nostro personale "inconscio". Per Freud, i sogni erano principalmente mascherati, metaforici manifestazioni di realizzazione del desiderio, contenenti, in forma volutamente dissimulata, quegli impulsi e impulsi istintuali (soprattutto sessuali) inaccettabili che non potevano essere espressi o soddisfatti consapevolmente. Studiando i sogni, i suoi e quelli dei suoi pazienti, Freud scoprì, esplorò e mappò un nuovo mondo relativamente sconosciuto: un regno interiore misterioso e surreale radicalmente diverso dalla realtà esterna, con regole, leggi, linguaggio e logica radicalmente differenti.

Dopo aver letto per la prima volta la pubblicazione rivoluzionaria di Freud sui sogni, l'allora psichiatra svizzero di venticinque anni Carl Jung rimase profondamente impressionato, in seguito cercando Freud come mentore e collaborando strettamente con lui per molti anni sul primo sviluppo della psicoanalisi. Alla fine, Jung arrivò a capire i sogni in un modo diverso. Egli è venuto a vederli molto più del semplice adempimento del desiderio, sebbene non abbia mai negato questa funzione parziale. Ma Jung considerava il sogno un tentativo relativamente non dissimulato da parte dell'inconscio di compensare la personalità cosciente o di fornire una guida e una direzione per quanto riguarda il nostro sviluppo psicologico o ciò che definiva l' individuazione . Per Jung, i sogni simbolicamente trasmettono la vasta saggezza collettiva dell'inconscio piuttosto che i suoi desideri libidici frustrati. E l'inconscio stesso era percepito da Jung come se possedesse una realtà "oggettiva" altrettanto potente, palpabile e importante come la cosiddetta realtà esteriore. Una volta Jung ha reso questa convinzione inequivocabilmente chiara alla sua incredula studentessa Marie-Louise von Franz quando ha affermato che un suo particolare paziente che sognava di andare sulla luna, era davvero sulla luna . Cosa intendeva Jung insistendo su questa apparente assurdità?

Avendo sofferto durante il suo periodo traumatico e profondamente disorientante di confusione tra realtà interiore ed esteriore (vedi il mio post precedente e il Libro rosso di Jung recentemente pubblicato), Jung giunse a riconoscere che la realtà non include solo il mondo esterno, ma il mondo interiore come bene. E ciò che concordiamo collettivamente di chiamare realtà oggettiva consensuale non è più importante o reale della nostra realtà interiore soggettiva. La verità è che viviamo in due mondi diversi: il mondo esteriore della realtà oggettiva e il mondo interiore della realtà soggettiva. Jung arrivò al punto di riferirsi ad aspetti della nostra realtà interiore come la "psiche oggettiva", enfatizzando sia la sua relativa autonomia dalla coscienza dell'ego sia la sua intrinseca realtà universale o archetipica. Mentre le leggi fisiche delle leggi esterne e psicologiche della realtà interiore differiscono, entrambe sono di vitale importanza nella vita quotidiana. Come il maestro Zen che pone ai suoi discepoli il koan di prova della realtà o una domanda didattica, quando un albero cade nella foresta, fa un suono se nessuno è in giro per sentirlo ? , il contributo fondamentale del fisico alla fisica quantistica di Werner Heisenberg, scrive un commentatore, "implicherebbe che la realtà sia creata dall'osservatore; in altre parole: se prendiamo Heisenberg alla lettera, la luna non è lì quando nessuno la guarda. Tuttavia, dobbiamo considerare la possibilità che. . . dopotutto la luna potrebbe essere lì. Questo conflitto è l'essenza filosofica del Principio di incertezza. "

Quindi la realtà potrebbe non essere oggettiva come una volta credevamo. Ma riconoscere questa sconvolgente possibilità è ben lontano dal rifiuto postmoderno dell'esistenza di una realtà oggettiva fuori mano. Questo buttare fuori il bambino con l'acqua del bagno sulla realtà viene impiegato, ad esempio, da alcuni psicoterapeuti per negare la necessità, l'utilità clinica, l'affidabilità e la validità della diagnosi psichiatrica. Certamente, diverse influenze contestuali e fattori soggettivi entrano in gioco quando si suppone che oggettivamente diagnostichino disturbi mentali. Non riconoscere questa realtà sarebbe ingenuo. Questo è il motivo per cui la diagnosi in psichiatria e psicologia, come la psicoterapia, è davvero più un'arte che una scienza. (Che, per me, non è un'affermazione peggiorativa ma piuttosto realistica.) Allo stesso modo, i neo-freudiani (vedi, ad esempio, il lavoro sull'intersoggettività del Dr. Robert Stolorow) stanno recentemente riconoscendo che l'analista non è l'unico arbitro della realtà oggettiva nella relazione terapeutica. Quindi noi psicologi e psichiatri stiamo finalmente iniziando a riconoscere i limiti della nostra comprensione della realtà, i nostri pregiudizi inconsci e a riconsiderare la natura stessa della realtà.

Una reazione radicale a questo riconoscimento della relatività della realtà e della soggettività parziale consiste nel respingere tutte le precedenti affermazioni sulla nostra capacità di conoscere la realtà e, in alcuni ambienti, negare del tutto la realtà oggettiva. Questo è un tipo di solipsismo psicologico: il rifiuto di riconoscere l'esistenza oggettiva della realtà oltre la mente o la soggettività della psiche. Ma la soluzione a questo dilemma non richiede o giustifica un rifiuto così estremo della nostra capacità di apprendere la realtà a causa del nostro diventare più consapevoli della sua intrinseca incertezza e complessità. Al contrario, la realtà consiste in fenomeni sia oggettivi che esterni e esperienze soggettive interne che agiscono e si influenzano costantemente l'un l'altro. Negare entrambi è una ricostruzione semplicistica, codarda e comoda della realtà come vorremmo che fosse, piuttosto che un'accettazione coraggiosa e organica della realtà così com'è – in tutta la sua gloriosa ambiguità, confusione e mistero.

Nella nostra cultura, quando questo confine tra realtà interiore ed esteriore diventa sfocato o completamente perso, tendiamo tipicamente a considerarlo come una grave psicopatologia. Tali stati d'animo straordinari ma profondamente squilibrati possono essere estremamente debilitanti e potenzialmente pericolosi sia per se stessi che per gli altri, a volte generando cattive azioni. Vediamo precisamente uno stato patologicamente disorientato nel personaggio di Mal, la moglie di Cobb, che, non diversamente da alcuni pazienti psicotici, confonde fatalmente la realtà interiore ed esteriore fino al punto di comportamento autodistruttivo. Ragionando (erroneamente) che non moriamo mai nei nostri sogni, sempre prima di svegliarsi, Mal si suicida cercando di districarsi da ciò che lei crede erroneamente di essere un sogno. Cobb (DiCaprio) è tormentato da dolore, rammarico, rabbia e senso di colpa irrisolti riguardo a questa tragedia. Mal (che significa "cattivo" o "cattivo") può essere visto, in termini junghiani, come una rappresentazione simbolica della oscura "anima negativa" di Cobb come potrebbe apparire tipicamente nei suoi sogni: la sua dimora laterale repressa, dissociata, distruttiva, femminile o sentimentale nel profondo dell'inconscio e sabotando sempre i suoi piani razionali.

Durante tutto il film, assistiamo a Cobb nel tentativo di elaborare la sua relazione interiore con la sua cattiva anima , con il supporto e l'assistenza di una figura animale positiva, nella persona di Arianna. Infine, con il suo aiuto praticamente psicoterapeutico, Cobb riconosce la necessità di confrontarsi con il suo passato, lascia andare la sua colpa e attaccamento morboso al Mal morto, e andare avanti con la sua vita.

Ma questo stato mentale non-dicotomico o non dualistico potenzialmente distruttivo è stato storicamente associato anche all'illuminazione spirituale e alla creatività artistica. Come disse Pablo Picasso, "Tutto ciò che puoi immaginare è reale." Il surrealista Salvador Dali dichiarò: "Un giorno si dovrà ammettere ufficialmente che ciò che abbiamo battezzato realtà è un'illusione ancora più grande del mondo dei sogni." Il regista italiano Federico Fellini ha confessato: "I nostri sogni sono la nostra vita reale. Le mie fantasie e le mie ossessioni non sono solo la mia realtà, ma le cose di cui sono fatti i miei film ".

Cineasti come Fellini, Bergman e Polanski – e ora il regista di Inception Christopher Nolan – hanno giocato a lungo con la sottile linea che divide i sogni e la realtà nella loro arte. Alcuni filosofi suggeriscono che il vero problema riguardante la realtà soggettiva e oggettiva è che distinguere tra loro per cominciare è una falsa dicotomia, che è sempre più alimentata e sospesa su di noi dalla scienza occidentale negli ultimi secoli. Il famoso Principio di incertezza di Heisenberg (menzionato prima) dimostra almeno ad alcuni scienziati sociali che la vita non può essere divisa in modo pulito nei ruoli di osservatore della realtà e della stessa realtà osservata, poiché la realtà può essere sottilmente influenzata dall'atto stesso dell'osservazione.

I popoli primitivi costruirono e, in alcuni luoghi, ancora non fanno alcuna distinzione artificiale tra soggetto e oggetto, trattando la realtà in modo più organico ed olistico, soffermandosi in uno stato di coscienza perpetua (o realmente, inconsapevolezza) definito come partecipazione mistica . Allo stesso modo, sostengo che non esiste un chiaro confine tra coscienza e incoscienza, dal momento che questi stati interagiscono costantemente, si mescolano e si influenzano a vicenda.

L'azione del film (o è tutto un sogno?) Si conclude con il ritorno di Cobb negli Stati Uniti e il ricongiungimento con i suoi due bambini piccoli, proprio come aveva sognato di fare. Gli spettatori sono lasciati a chiedersi se DiCaprio sia davvero tornato nella realtà del risveglio o che ancora viva in un sogno. Il fatto che il suo totem non rallenti o cada mai indica che ha scelto di abitare i suoi sogni piuttosto che la realtà. Quando la realtà esterna si dimostra troppo dolorosa o travolgente per la fragile psiche umana, la ritirata, la regressione, l'evasione e la fuga nel mondo dei sogni, l'inconscio, possono fornire una pausa temporanea. Ma persistere troppo a lungo lascia un esiliato nel limbo, incapace di tornare nella terra dei vivi. Una soluzione molto migliore è imparare a tenere un piede ben piantato e muoversi liberamente tra entrambe le realtà, senza troppo attaccamento a nessuno dei due. Essere in entrambi questi mondi, ma non totalmente in nessuno dei due. Onorare entrambe le realtà, ma ancora conoscendo la differenza tra loro.

Rema rema rema sulla tua barca,
Delicatamente giù per il flusso.
Fortunatamente, allegramente, allegramente, allegramente,
La vita è solo un sogno