Fino agli anni '70 la psicoanalisi era una delle principali forze culturali nella maggior parte dei paesi occidentali, e negli Stati Uniti era anche un attore centrale nell'establishment della salute mentale. Ha in gran parte perso la sua posizione con il pubblico più ampio e nel mondo accademico; parzialmente, perché la nostra cultura è innamorata di metodi di correzione rapida che promettono un rapido sollievo; anche parzialmente, perché la psicoanalisi non ha fatto abbastanza per comunicare con la corrente scientifica.
Come la psicoanalisi, il pensiero esistenziale è caduto in disgrazia con la cultura generale. A metà del XX secolo era molto popolare: la sua enfasi sull'autenticità; la sua critica dei modi incrostati di pensare e di vivere ha dato molte alternative al sogno borghese di farlo e adattarsi.
Ma l'esistenzialismo evidenzia anche la dimensione tragica dell'esistenza umana: la nostra lotta implacabile contro la realizzazione che la nostra esistenza è finita; che abbiamo limiti che non possono essere superati; che tuttavia siamo liberi, ma possiamo realizzare questa libertà solo se affrontiamo limitazioni personali ed esistenziali. Questa dimensione tragica non è più popolare nella nostra cultura che perpetua il mito del "Just-do-it" e ripete il mantra secondo cui la felicità è un diritto di nascita.
Tuttavia il pensiero esistenziale sta ultimamente ritornando: negli ultimi due decenni la psicologia esistenziale sperimentale ha convalidato le idee fondamentali del pensiero esistenziale: la negazione della morte è davvero uno dei più forti motivatori della natura umana. Tutti noi cerchiamo di evitare la consapevolezza della mortalità immergendoci nella vita quotidiana, negli obiettivi dati per scontati nella nostra cultura.
Trauma fa a pezzi il contesto delle certezze quotidiane che ci sostiene, come mostra Robert Stolorow nel suo nuovo mondo, Affectivity, Trauma: Heidegger e Post-Cartesian Psychoanalysis (Routledge 2011). Stolorow, membro fondatore dell'Istituto di psicoanalisi contemporanea di Los Angeles e ex professore di psicologia presso la Yeshiva University, dagli anni '70, ha costantemente elaborato una versione intersoggettiva della psicoanalisi che è stata immensamente fruttuosa nell'aiutare molti terapeuti psicoanalitici a trovare modi migliori di comprendere e aiutare i loro pazienti.
L'obiettivo principale di Stolorow in World, Affectivity, Trauma è mostrare come la psicoanalisi moderna può essere arricchita integrando la filosofia esistenziale nei suoi concetti. Stolorow, uno studioso specializzato nel lavoro dell'enorme figura della filosofia esistenziale, Martin Heidegger (1889-1976), introduce per la prima volta il lettore a concetti centrali del pensiero di Heidegger.
La tesi di base di Heidegger è che gli umani vivono in un mondo strutturato da legami di significato quotidiano che guidano le nostre vite quotidiane: ci atteniamo all'accettazione indiscussa della nostra identità sociale, della nostra connessione con chi ci è vicino e con il resto di il nostro mondo sociale. Ci muoviamo principalmente in una serie di obblighi e ruoli chiaramente definiti che diamo per scontati.
Dietro a ciò, sostiene Heidegger, si cela la struttura esistenziale dell'esistenza umana: siamo esseri finiti; fare scelte tutto il tempo, vivendo entro l'orizzonte della nostra conoscenza che siamo finiti: moriremo ad un certo punto. La piena realizzazione della verità della nostra esistenza genera angoscia esistenziale insopportabile: in realtà siamo inghiottiti dal nulla: tutte le nostre scelte potrebbero essere diverse; e tutti sono assolutamente definitivi: poiché il tempo è limitato, ogni scelta che facciamo annulla tutte le opzioni che non avevamo realizzato.
Gli umani non possono vivere con l'ansia esistenziale che accompagna la piena consapevolezza della struttura profonda della nostra esistenza. Quindi, per sopravvivere psicologicamente, viviamo in ciò che Heidegger chiama uno stato di inautenticità; ci aggrappiamo al sistema di significato quotidiano che ci fornisce struttura, significato e sicurezza.
World, Affectivity, Trauma elucida la natura del trauma facendo uso della fenomenologia dell'esistenza umana di Heidegger. In Trauma, il sistema del significato quotidiano che diamo per scontato cade improvvisamente in pezzi, e ci troviamo di fronte alla brutalità della nostra esistenza non protetta.
La fenomenologia del trauma di Stolorow è straordinariamente viva nella sua commovente descrizione di un evento traumatico centrale della sua vita: nel 1990 sua moglie Dede morì inaspettatamente all'età di 35 anni. La loro era una relazione molto stretta; erano uniti da un insieme ricco e denso di significati comuni che includevano anche la cooperazione professionale.
Stolorow descrive vividamente come negli anni che seguirono il suo sistema di significato quotidiano sia crollato di volta in volta. Per esempio: nel bel mezzo di una conferenza con colleghi stimati di molti anni, l'intero evento e le persone in esso furono improvvisamente completamente svuotati di ogni significato: "Il significato del mio mondo professionale era collassato nell'insignificanza. La conferenza e i miei amici non mi hanno offerto nulla; Sono stato stonato per loro; estraniato da loro. Mi sentivo inquietante: come un essere strano e alieno – non di questo mondo. "(P 43)
La grande forza del libro di Stolorow è di svelare gradualmente che cosa significhi veramente trauma: il collasso di ogni significato; il drastico cambiamento nel modo in cui viviamo lo spazio e il tempo; e l'esperienza terrificante dell'evaporazione dei significati quotidiani che diamo per scontata.
Lo spazio di questo articolo non consente di seguire l'elaborazione strettamente intrecciata di Stolorow sulla fenomenologia del significato quotidiano e sulla sua disintegrazione nel trauma. Diciamo che il lettore è ampiamente ricompensato da questo testo denso che chiarisce la struttura profonda dell'esistenza umana. Il libro è un tesoro per la pratica di clinici di tutti gli stili, perché ci aiuta a capire alcuni dei principi più centrali della vita umana e l'esperienza del trauma in grande vividezza e intensità. Ma sarà anche di grande valore per un pubblico più colto interessato interessato ad una più profonda comprensione delle strutture dell'esistenza e della natura del trauma.
Il libro di Stolorow mostra anche che la combinazione tra psicoanalisi ed esistenzialismo ha il potenziale per creare un'alternativa per una cultura innamorata di soluzioni veloci, irragionevole "felicità" e ossessione per il successo spettacolare: vivere autenticamente significa abbracciare la dimensione tragica della vita umana.
