Caro professore:
Come posso ringraziarti abbastanza per la tua meravigliosa lettera? Mi sento riluttante a chiederti di approfondire i punti che hai sollevato, perché cosa posso offrirti per rendere utile il tuo sforzo? Per favore, so che prenderò molto seriamente quello che hai da dire, e forse posso passare le tue parole ad alcuni dei miei amici.
Puoi dirmi qualcosa di più sugli ostacoli che dovrei affrontare nel commettere la mia vita nello studio della follia? Penso di vedere che c'è un tesoro di conoscenza da scoprire in questo viaggio, ma quali ulteriori avvertimenti puoi dare riguardo ai draghi che probabilmente appariranno lungo il percorso?
Adamo
Caro Adam:
Il tuo discorso sui draghi è divertente e stranamente utile per la tua ricerca di guida. Ci sono davvero draghi, e alcuni di loro sputa fuoco. Cercherò di descrivere ulteriormente i pericoli e le difficoltà da affrontare se segui il percorso suggerito nella tua lettera precedente.
Un drago è la follia stessa, lo studio di cui a quanto pare hai fatto la tua destinazione nella vita. Puoi chiedere però: che cos'è veramente la follia ? Dopo aver passato mezzo secolo a studiare la questione, ecco come vorrei riassumerlo. La follia non è una malattia o una malattia, non è una condizione che esiste in qualche modo all'interno di una persona, e non è una cosa di alcun genere che abbia esistenza oggettiva. La follia è un'esperienza che una persona può avere, una che coinvolge nel suo nucleo essenziale una caduta nel non essere. La follia è la dissoluzione di ogni ordine e una discesa nel caos. È la più grande catastrofe della soggettività che può capitare a una persona. La realtà percepita del mondo si disintegra e la solidità duratura e l'integrità del proprio senso di individualità – l'esperienza in corso dell '"io sono" – diventa tenue, instabile e persino svanisce. La follia è l'abisso e non c'è nulla di più spaventoso, nemmeno la morte.
Le nostre menti possono generare significati e immagini delle nostre morti: possiamo immaginare il mondo che ci sopravvive e possiamo identificarci con quelli che verranno dopo o altrimenti immortaleremo noi stessi attraverso le nostre opere. Possiamo infuriare contro la morte della luce, e possiamo guardare avanti alle riunioni con i propri cari perduti. Possiamo pensare all'assenza di significato dell'esistenza umana e alla sua finitezza. Possiamo essere sollevati dal fatto che tutti i nostri dolori saranno presto finiti. Possiamo persino ammirarci per essere le uniche creature esistenti, per quanto ne sappiamo, che percepiscono il proprio destino miserabile da estinguere. L'abisso della pazzia non offre tali possibilità: è la fine di tutte le possibili risposte e significati, la cancellazione di un mondo in cui c'è qualcosa di coerente a cui rispondere, lo scioglimento di chiunque a impegnarsi in una risposta. È molto più spaventoso della morte, e questo è dimostrato dal fatto che le persone in annientamento temono – il terrore della follia – così spesso si suicidano piuttosto che lasciarsi inghiottire da esso. La morte è un pezzo di torta rispetto all'abisso.
La ragione per cui dico che la follia è un drago ha a che fare con i sentimenti che può avere un osservatore clinico quando l'empatia si estende a uno stato così soggettivo. Ci si avvicina a un regno in cui non ci sono punti di riferimento orientativi, non ci sono propositi coerenti e desideri che puntino a un futuro, nessun ricordo organizzato che stabilisca un passato continuo che possa essere guardato indietro. Le strutture ordinatrici dell'esistenza stessa collassano, tutto il senso dell'identità personale viene cancellato, e si può temere di essere tirati fuori dalla propria sanità mentale e nel nulla. Questo è il terrore della follia, e colpisce tutti coloro che arrivano nelle sue vicinanze.
Quindi, che cosa si deve fare? Come possiamo noi, come esploratori dell'anima umana, entrare in questo oscuro territorio? Penso che abbiamo bisogno di una mappa di quel caos, un'immagine delle variazioni che incontreremo e alcune linee guida generali su come possiamo rispondere alle disastrose situazioni umane che si incontrano. Servono anche protezioni da come siamo percepiti noi stessi. Un pedaggio terribile può essere preso sul clinico che può essere visto come un persecutore, come un dio, o addirittura come un dio persecutorio. Una ferita ancora maggiore può essere inflitta al paziente, qualcuno già in guai terribili che ora si trova di fronte a essere visto come pazzo.
La psicoterapia è un mondo nel mondo, in cui paziente e terapeuta si guardano negli occhi e si vedono specchiati in modi che possono scontrarsi profondamente con ciò che sentono è vero o più profondamente necessario. Il mismatching di tali immagini porta ad ogni sorta di difficoltà per entrambe le parti, spesso a spirale in impasse croniche e la perdita della possibilità di una connessione di guarigione.
Come, potresti chiedere, possiamo essere protetti dal terrore di impazzire e contro la potenziale violenza a noi stessi dell'interazione con coloro che sono persi nel caos? Quali protezioni ci possono essere che non funzioneranno altrettanto a spese del paziente? La chiave sta in una sola cosa: il potere della comprensione umana. Dobbiamo comprendere gli stati di annientamento e tutti i segni e i sintomi che esprimono la lotta di una persona con tali esperienze. Dobbiamo conoscere i simboli tipicamente usati per rappresentare questi stati mentali, immagini che sono spesso concretizzate o reificate, cioè trattate come realtà tangibili e sostanziali. Dobbiamo quindi utilizzare la nostra comprensione per scoprire le risposte alle crisi dei nostri pazienti che li aiuteranno a ritrovare un centro personale e a sentirsi nuovamente inclusi nella comunità umana. Questo è il lavoro di ricerca sulla psicoterapia clinica, un campo ormai alle soglie di una nuova età dell'oro, mentre le vecchie idee sulle "malattie mentali" oggettivate si ritirano e sorge una nuova enfasi sulla fenomenologia. Vai avanti, Adam, il futuro è molto luminoso!
Permettetemi di offrire un pensiero sui sistemi oggettivanti di diagnosi psichiatrica, che inevitabilmente incontrerete lungo il percorso dei vostri sogni. A volte questi sistemi si trasformano in draghi stessi. Non c'è niente di sbagliato negli studi accurati dei sintomi e dei segni dei disturbi psicologici e negli sforzi per classificare i fenomeni ricchi e variegati che si vedono in questo campo. Devono essere applicati i principi di ordine, in modo che non siamo lasciati alla deriva in un mare di confusione. Sorge tuttavia un problema quando le classificazioni che imponiamo sulle variazioni osservate diventano reificate e oggettivate, trasformate in malattie mentali immaginate come esistenti in qualche modo all'interno delle persone che cerchiamo di comprendere. I nostri pazienti in estremo disagio reificano le loro fantasie, generalmente allo scopo di convalidare le realtà personali che sono venute sotto assalto e sono minacciate di dissoluzione. In parallelo, spesso reifichiamo i nostri concetti diagnostici, attribuendo le manifestazioni caotiche che ci stanno di fronte a un processo patologico all'interno del paziente. Tale individuazione del problema nell'interno, non fondata su alcuna conoscenza scientifica effettiva, fondamentalmente elimina il clinico. Lui o lei non è implicata in ciò che è visto; invece il clinico si siede in alto e asciutto, osservando e classificando da una posizione di sereno distacco, avvolto in un cordone sanitario . Questo ci impedisce di sentirci responsabili di come siamo esperti e neutralizza completamente il potere delle attribuzioni del paziente di attaccare o spostare i nostri stessi modi di definire noi stessi. Il problema è che il clinico è implicato: ciò che le persone ci mostrano dipende in parte da come le stiamo rispondendo: l'esperienza umana è sempre inserita in un contesto relazionale. Se questa risposta si organizza attorno a una diagnosi psichiatrica oggettivante, ci si può aspettare di vedere reazioni al distanziamento e all'invalidità che è implicata. Se quelle stesse reazioni sono poi ascritte di nuovo alla presunta malattia mentale, il distanziamento viene approfondito e la disgiunzione si irrigidisce. Quindi impara qualunque sistema diagnostico ti metta in contatto con il mio amico, ma non lasciare che diventi il tuo punto di vista dominante e reificante. Lasciati guidare dall'attenzione alle esperienze dei tuoi pazienti e dai riflessi per conto tuo. Siamo ancora all'inizio di esplorare questo paese strano e complicato, e forse ci sono importanti scoperte che condividerai.
Spero che questi suggerimenti e idee ti diano qualcosa per te. Voglio che tu scriva di nuovo se ci sono più domande che sorgono.
George Atwood