Un mostro sta inseguendo qualcuno. La persona è terrorizzata. Entri in empatia. Senti la loro paura e il battito del tuo cuore si intensifica. Stai guardando solo un film, non c'è motivo di preoccuparsi.
Tuttavia, perché guardiamo qualcosa che sappiamo ci farà sentire spaventati? Dopotutto, molti di noi sarebbero d'accordo sul fatto che la paura sia spiacevole. Nessuno vuole essere inseguito da un mostro nella vita reale.
Questo è il paradosso dell'orrore.
Il filosofo Berys Gaut descrive i 3 aspetti del paradosso:
(1) Alcune persone amano l'horror.
(2) La narrativa dell'orrore spesso genera paura e disgusto nel pubblico.
(3) La paura e il disgusto sono emozioni intrinsecamente spiacevoli.
Perché alle persone piace sperimentare emozioni intrinsecamente spiacevoli? Una spiegazione di Gaut è la teoria valutativa delle emozioni. Abbiamo la capacità di giudicare sia l'emozione che proviamo sia la fonte dell'emozione.
Secondo la teoria valutativa, le emozioni negative non sono naturalmente spiacevoli. Piuttosto, ciò che pensiamo della fonte che causa le nostre emozioni può creare sgradevolezza. In altre parole, è un errore pensare che un'emozione da sola sia spiacevole. Infatti, è l'emozione più la fonte dell'emozione che crea un'esperienza spiacevole.
Emozioni negative ≠ spiacevolezza
Emozioni negative + fonte negativa che produce l'emozione = spiacevolezza
Ad esempio, supponiamo che una persona impari che deve tenere un discorso davanti a un vasto pubblico. Lei ha paura. Può credere che l'emozione della paura stessa sia intrinsecamente negativa.
Ma la teoria valutativa dice che il linguaggio imminente combinato con l'emozione della paura rende la situazione spiacevole. Questo spiega perché la stessa persona potrebbe provare paura mentre legge un libro su un personaggio che viene inseguito, eppure gode della storia perché è in grado di scartare la situazione all'interno del libro, l'oggetto dell'emozione.
Un'altra spiegazione per il paradosso viene da Katerina Bantinaki.
Batanaki sostiene che sebbene la finzione possa causare emozioni spiacevoli, l'esperienza complessiva può essere positiva. Il consumo di horror fiction coinvolge diversi stati mentali contemporaneamente. Fa una distinzione tra due tipi di piacere: piacere affettivo e piacere attitudinale.
Il piacere affettivo è causato da stati fisiologici che producono o aumentano le emozioni positive.
Il piacere attitudinale è più sfumato, legato alla previsione dei nostri obiettivi e desideri. Deriva dall'approvazione verso una situazione o uno stato di cose, anche se la situazione non comporta piacere emotivo.
Quando incontriamo l'horror, sperimentiamo la paura in un ambiente sicuro. Durante tutta l'esperienza, impariamo ad affrontare un'emozione negativa. La nostra capacità di navigare e superare un'esperienza spiacevole è un piacere attitudinale.
Inoltre, Bantinaki dice: "La paura ci fa sentire vivi". Quando incontriamo l'horror, sperimentiamo uno stato di eccitazione, una frequenza cardiaca elevata, un'attenzione focalizzata e un senso di vivere nel momento in cui altrimenti non sentiremmo senza il costo di essere in una situazione di alta posta in pericolo reale. Il piacere che proviamo da uno stato di eccitamento accresciuto e l'approvazione della nostra capacità di sederci attraverso la situazione supera la spiacevole conseguenza dell'esperienza emotiva.
L'horror fiction ci permette di vivere nel momento, la nostra attenzione si concentra solo sull'esperienza corrente. Fornisce i benefici della paura senza nessuno dei costi.
Poi c'è la ricchezza dell'idea dell'esperienza. I teorici della ricca esperienza dicono che il piacere non è l'unica ragione per fare le cose. Invece, a volte le persone cercano certe forme di finzione per l'esperienza. Ci piace la novità. La ricca teoria dell'esperienza propone che una parte della ragione per cui cerchiamo esperienze tragiche o spaventose nella finzione piuttosto che nella vita reale è la vigliaccheria.
Non vogliamo davvero temere per le nostre vite. Ma per un piccolo prezzo, possiamo provare un assaggio di tale esperienza e un pizzico di emozioni associate, guardando un film dell'orrore.
L'orrore e la tragedia offrono un piacere cognitivo piuttosto che emotivo. Questi generi ci inducono a pensare a cosa faremmo se sperimentassimo una situazione simile ai personaggi immaginari. Armati della consapevolezza che l'oggetto delle nostre emozioni non è una vera minaccia, siamo più disposti a lasciare che un'emozione ci consumi. Nel caso della finzione, non abbiamo la pressione di sapere che dobbiamo affrontare una situazione pericolosa o tragica nella vita reale.
E c'è ancora un altro strato del nostro godimento delle emozioni negative prodotte dalla finzione. Il filosofo Stacie Friend dell'Università di Londra sostiene che possiamo trarre tragedia a livello meta. Quando consumiamo la fiction, apprezziamo il lavoro stesso e le emozioni che provoca in noi. Ma riconosciamo anche la premura di coloro che sono coinvolti nella creazione della storia.
Apprezziamo la storia a un livello più profondo pensando all'intelligenza dei creatori. Possiamo apprezzare un film non solo per la trama ma anche per il talento degli attori. A differenza delle nostre vite quotidiane, ogni dettaglio di una storia è stato pensato nella mente degli altri. La comprensione che le nostre emozioni sono state suscitate dall'artigianato di scrittori e artisti aggiunge alla ricca esperienza la visione o la lettura della finzione.
Le nostre vite emotive non possono essere riassunte nella semplice idea che alcune emozioni sono sempre cattive e altre sono sempre buone.
Siamo più complessi di così.