Perché gli atei hanno bisogno di un'aldilà

Ora che ho due piccoli nipotini, penso al futuro più che mai. Il futuro lontano. È doloroso considerare che questi innocenti che conosco e amo così intensamente rischiano di essere profondamente influenzati dai cambiamenti climatici, per non parlare dell'ormai presente ombra nucleare.

Prova questo esperimento mentale:

Supponiamo che tu sapessi che, sebbene tu stessi vivessi una vita normale, la terra sarebbe completamente distrutta trenta giorni dopo la tua morte in una collisione con un gigantesco asteroide. In che modo questa conoscenza influenzerà i tuoi atteggiamenti durante il resto della tua vita?

Questo è ciò che l'autore di un nuovo libro suggerisce che facciamo. Death and the Afterlife (Oxford) di Samuel Scheffler è basato sulle conferenze di Berkeley Tanner e include commenti di altri quattro pensatori. Scheffler usa una varietà di argomenti filosofici per esprimere il suo punto principale, ovvero che non sono solo le nostre vite e le nostre esperienze a rendere la vita significativa per noi.

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"Pochi di noi", scrive Scheffler a proposito dell'esperimento mentale sopra citato, "probabilmente diranno: 'e allora? Dal momento che non accadrà fino a trenta giorni dopo la mia morte, e dal momento che non accelererà la mia morte, non è per me di alcuna importanza. Non sarò in giro per provarlo, e quindi non mi importa minimamente. '"

In realtà, suggerisce, molte delle cose che ci tengono occupati ora, attività che significano qualcosa per noi, diventerebbero meno importanti per noi in una situazione del genere, in un modo che non avrebbe causato il confronto con la nostra stessa morte. Discute anche di come altri scenari potrebbero interessarci, come se l'infertilità diventasse universale, quindi non sarebbero nate più generazioni.

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Un altro modo per concettualizzare domande così profonde è leggere il racconto breve di TC Boyle intitolato "Chicxulub" (ora raccolto nel suo nuovo libro, Storie II ). Mentre il protagonista della storia e sua moglie aspettano con ansia la notizia della loro figlia scomparsa, riflette, brillantemente, su Chicxulub, l'enorme asteroide o cometa che probabilmente ha messo fuori combattimento i dinosauri.

"La cosa che mi disturba su Chicxulub. . . è l'implicazione più profonda che noi, e tutti i nostri lavori, preoccupazioni e attaccamenti, siamo così assolutamente irrilevanti. La morte cancella la nostra individualità, lo sappiamo, sì, ma l'ontogenesi ricapitola la filogenesi, e il tipo continua, la vita e la cultura umane ci riescono. Questo, in assenza di Dio, è ciò che ci permette di accettare la morte dell'individuo. Ma quando metti Chicxulub nel mix-o il prossimo Chicxulub, il Chicxulub che potrebbe venire ululando fino a cancellare tutto e tutto anche se i tuoi occhi sfiorano le linee di questa pagina – dove ci lascia? "

Ciò che trovo sorprendente, persino elettrizzante, è confrontare quante parole ci vogliono per definire un argomento filosofico difficile da confutare (come nel libro di Scheffler) rispetto a quanto sia veloce sbattere i lettori nell'intestino con un'esperienza che possono mettere in relazione all'istante: immaginando la morte del loro bambino.

Ho provato a fare qualcosa del genere, ovviamente in un modo molto meno dotato di quello che Boyle riusciva a gestire, in Kylie's Heel . Ecco cosa pensa Kylie quando qualcosa di terribile sembra essere successo al suo unico figlio:

Almeno ora non devo più preoccuparmi di mio figlio o del destino del mondo. Quando hai un figlio, desideri ardentemente che il mondo cresca, ma ora tutte le catastrofi incombenti hanno perso il loro potere di terrorizzare. Fuoco, ghiaccio, fallout. L'esito del gioco non ha più importanza per me.

Ti sembra egoistico? Sicuramente lo è, ma non è comprensibile nel mezzo del dolore?

In relazione a ciò, ho letto un recente post sul NY Times in cui Gary Gutting, un professore di filosofia, ha intervistato Jay Garfield, che insegna filosofia e scienze umane, sui "requisiti" del buddismo. Discutendo di una credenza nelle vite future, Garfield dice:

"Questo suggerisce un modo per un buddista non preso dall'idea di una rinascita personale attraverso le vite biologiche di prendere quella dottrina come una metafora utile: trattare il passato in modo riflessivo e con gratitudine e responsabilità, e con la consapevolezza che gran parte della nostra vita presente è condizionata dal nostro passato collettivo; prendere sul serio il futuro come qualcosa che abbiamo la responsabilità di costruire, proprio come se saremmo lì personalmente. "

Freddo.

Copyright (c) di Susan K. Perry, autrice di Kylie's Heel

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