Samurai in the Tea House: Mindfulness in Japanese Culture

La dolce pratica del tè e la via del guerriero.

Stephen Murphy-Shigematsu

Fonte: Stephen Murphy-Shigematsu

All’inizio, sono stato perplesso dalla cerimonia del tè. Quando la mia nonna giapponese mi ha preso, ho trovato difficile essere presente nella sua semplicità e non potevo apprezzarne la bellezza. Ma sono rimasto affascinato quando mi ha spiegato che spesso il mio bisnonno ha partecipato alla cerimonia del tè. Da quando l’ho visto come un modello, mi sono chiesto perché un samurai avrebbe praticato una tale arte.

La nonna ha dimostrato come i samurai hanno dovuto inchinarsi per entrare nella porta corta della sala da tè. Questo è stato un atto di umiltà per l’orgoglioso samurai. Dovettero rimuovere le spade e metterle su una griglia esterna per entrare nella porta stretta della casa da tè. Questo era un atto di vulnerabilità di essere senza armi di protezione. Dentro il piccolo spazio sedevano vicini insieme a poche altre persone, con cui erano uguali, in quel momento. L’unico maestro era il maestro del tè. Nella stanza senza finestre senza distrazioni esterne, sedevano di fronte al maestro, rivolgendo la loro attenzione verso l’interno.

La cerimonia del tè è spesso descritta dall’espressione Ichi-go, Ichi-e, che significa un momento e uno che si uniscono. In inglese, potremmo dire che significa che questa è un’opportunità irripetibile che non accadrà mai più. Questa coscienza coltivata nella cerimonia del tè può essere portata a tutti i momenti della vita, arricchendo anche gli aspetti più banali della vita.

Gradualmente ho imparato ad apprezzare la bellezza della cerimonia del tè e ho dimostrato come un samurai l’ha vissuta in una conferenza sulla conferenza sul Buddismo, la Scienza e il Futuro a Shenzhen, in Cina, il 16 giugno, invitando i partecipanti a entrare nello spazio della sala conferenze in questo modo. Stavo parlando di “Padronanza e mistero”, il luogo in cui coesistono nei nostri sforzi per conoscere e controllare il nostro mondo e la nostra resa a ciò che la vita ci porta che non possiamo né comprendere né determinare. Questi sono i tipi di spazi educativi che possiamo progettare per creare una connessione vitale alla nostra comune umanità.