Mirabai Starr è un autore e un oratore interspirituale che conduce ritiri a livello internazionale sui mistici e sulla vita contemplativa. È conosciuta soprattutto per le sue acclamate traduzioni di Dark Night of the Soul e The Interior Castle , oltre a God Of Love . Il suo tanto atteso libro di memorie, Caravan of No Despair , è un racconto straordinario della ricerca dell'autrice della figlia perduta – una storia sia intima che universale – e delle affascinanti esperienze di Starr nell'epicentro della scena spirituale americana negli ultimi quarant'anni. Abbiamo parlato di recente del suo nuovo libro di memorie e del percorso di guarigione, dolore e trasformazione che caratterizza la sua vita e il suo lavoro.
MM: Voglio iniziare chiedendoti, perché hai chiamato il libro Caravan of no Despair ?
MS: Quel titolo è estratto da un poema di Rumi che è anche inciso sulla sua lapide a Konya, in Turchia. Un paio di righe che amo particolarmente sono: "Vieni, vieni, chiunque tu sia, vaga, adoratore, amante della partenza. La nostra non è una carovana di disperazione. Anche se hai rotto i tuoi voti un migliaio di volte, vieni, vieni di nuovo, vieni. "Adoro lo spirito invitazionale e l'affermazione che non importa cosa sia successo, questa carovana che ci muove attraverso la natura selvaggia non è una carovana di disperazione. La mia storia è quella in cui non tutti, meno di tutti me stesso, svolgono sempre un ruolo eroico e quindi questo sembrava perfetto.
MM: Eppure questa carovana contiene disperazione, vero?
MS: Di sicuro. Non vorrei negare il fuoco assolutamente iniziatico dei nostri tempi bui. Nel mio caso, i tempi più profondi del dolore sono stati il più grande catalizzatore di trasformazione nella mia vita. Sembra essere un'esperienza umana universale che quando stiamo soffrendo è difficile vedere qualsiasi valore salvifico, ma nel tempo, ho incontrato a malapena qualcuno che non ha detto la morte dei loro cari o la loro diagnosi di cancro o qualunque sia il loro esperienze strazianti potrebbero essere, in realtà non erano "la medicina segreta", come dice anche Rumi, che ha dato loro i loro più grandi doni.
MM: Per gli scettici che leggono questa intervista, potrebbe sembrare come se fossimo disgrazie di rivestimento di zucchero che sono fondamentalmente miserabili. Cosa diresti a qualcuno che dubita del potere trasformatore della tragedia.
MS: È vero che quando sei nel mezzo, non solo è offensivo avere qualcuno che suggerisca che ci sia un rivestimento d'argento nella tua sofferenza, ma è solo inappropriato. È solo qualcosa che possiamo riconoscere noi stessi in seguito. Quando mia figlia di quattordici anni è stata uccisa in un incidente d'auto, non è come ho detto, "Ora ecco la mia possibilità di trasformazione." Se qualcuno avesse suggerito una cosa del genere, sarebbe stato davvero un affronto. Ma anche nelle primissime fasi del trauma, ricordo momenti in cui ho provato questo senso di grazia: penetrare attraverso il mio cuore spezzato. E questo splendore mi riempirebbe e mi trattenerebbe. Ho parlato con molte persone in lutto che hanno sperimentato lo stesso senso di essere catapultati in uno spazio sacro sulla scia di una nuova perdita.
Penso che possiamo attingere a quell'esperienza universale del sacro, santo, o qualcosa che sembra un amore incondizionato, quando siamo nel momento più grave. Non sono interessato ad andare per quello che penso sia giustamente chiamato "il bypass spirituale". Non mi piace schiaffeggiare su banalità spirituali a situazioni strazianti. Questo è in realtà l'opposto del tentativo di stipare la nostra esperienza in un pacchetto ordinato e ordinato. È più una questione di quella coraggiosa risposta del guerriero spirituale che è disposto a farsi vedere per quello che è, e di sedersi in quel fuoco.
MM: Qual è la connessione tra la perdita del controllo e ciò che stai chiamando il sacro?
MS: Essere senza fondamento è l'ultima mancanza di controllo, o come dice Pema Chodron, "Essere nella tua mancanza di fondamento." Invece di cercare di aggiustare qualcosa di rotto, ad esempio il tuo cuore, quello che stiamo facendo in realtà sta dicendo "sì" a ciò è, anche se "ciò che è" è un mistero indicibile. Non sta cercando di rimediare o manipolare la nostra situazione o altrimenti di riempire il vuoto, ma lasciando andare e cedere. È quello che uno dei miei eroi, Giovanni della Croce, intende per "notte oscura dell'anima". Non si tratta di essere depresso, ma di lasciarci cadere tra le braccia di inconsapevolezza radicale. Non cercando di controllare la crisi spirituale che è scesa su di noi, che Giovanni della Croce considera una grande benedizione. Quando siamo spogliati di tutto ciò che usavamo per spiegare la nostra vita a noi stessi, questo ci libera da noi stessi. Quando scende la notte buia, quando siamo immersi in quel vuoto, la nostra unica strada è smettere di fare. Per lasciare in realtà le nostre pratiche spirituali. Questo è un monaco spagnolo del 16 ° secolo che dice: "Ferma le tue preghiere e i tuoi rituali". Lascia andare quelle cose che avevi usato per puntellare in modo affidabile e riposare nel buio.
MM: All'inizio del libro scrivi: "In una notte oscura dell'anima, tutti i modi in cui ti sei abituato a gustare il sacro si asciugano e cadono. Tutti i concetti del santo evaporano. Sei immerso in un'oscurità così impenetrabile che sei convinto che non si solleverà mai. Puoi agitarti per qualcosa, qualsiasi cosa per tirarti su, ma cogli solo il vuoto, e così reso sconsiderato dalla disperazione, ti lasci cadere all'indietro tra le braccia del nulla. "È così bello.
MS: Grazie, Mark.
MM: "reso sconsiderato dalla disperazione …" Che cosa significa?
MS: Quando sei in frantumi, niente importa. Quando Jenny è morta, volevo morire. Non era che ero un suicida, ma se la mia vita fosse finita allora, sarei andato bene. E provavo questo senso di assenza di paura, perché la cosa che temevo di più – perdere un figlio – era accaduta. Senza nulla da perdere, non c'era nulla a cui aggrapparsi e questo creava una sensazione di imprudenza spirituale. È un po 'come la pratica del tonglen nel buddismo tibetano, dove ci sintonizziamo su ciò che ferisce il nostro cuore e diventa presente con quel sentimento. Lo inspiri ed espiri il sollievo. E poi, finché sei rotto dal dolore, inizi a respirare il dolore del mondo intero. Respirare il dolore ed espirare la resa è incredibilmente liberatorio. È molto il tipo di pratica che ho fatto quando mia figlia è morta. Non ho fatto pratiche prescritte o tonglen di per sé, ma ne ho fatto alcune versioni in modo intuitivo.
Jenny morì poche settimane dopo l'11 settembre, e il mondo occidentale era in fiamme per il dolore. C'era questo senso colpevole che avevo delle madri nelle zone di guerra che stavano perdendo i bambini, che stavano vivendo terribili violenze e oppressioni, e la mia apertura spezzata mi collegava con altri malati ovunque, specialmente le madri. Non solo li prendevo nel mio cuore quando il loro dolore divenne il mio dolore, ma mi sentivo tenuto nel cuore collettivo dell'umanità.
Avevo passato una vita a sentirmi un po 'speciale e sono uscito dalla finestra quando mia figlia è morta. Anche se avevo vissuto altre morti, questa era la prima volta che mi sentivo completamente connesso alla condizione umana. Questa tremenda perdita mi ha fatto riconoscere il mio posto nella famiglia umana.
MM: Perché credi ci siano voluti quattordici anni per raccontare questa storia della sua morte?
MS: Ho provato a scrivere il libro più volte e ogni volta leggeva come un diario. Stavo ancora elaborando il mio dolore, quindi mi ci è voluto tutto questo tempo per distillarlo in una specie di elisir nutriente che potevo servire al mondo. Doveva essere accessibile agli altri perché non era solo la mia storia privata. Credo fermamente che le nostre storie personali siano versioni della storia universale e che le storie siano trasformative.
Il piombo deve essere trasformato in oro, e io non so che cosa faccia se non quello di mostrarlo continuamente per l'esperienza e parlare con la tua voce autentica. Mi è stato chiesto di scrivere questo libro di Tami Simon, l'editore di Sounds True, dopo un podcast che ho fatto con lei "Insights at the Edge". L'abbiamo chiamato "Naked with the Beloved." Poi un mio amico redattore disse: "Qualsiasi cosa tu faccia, non cercare di farti sembrare carina in questo libro di memorie. Dì solo la verità e se ti sembra di andare in un posto davvero nudo e spaventoso, vai lì. Sii fedele a quello. "Quello era il permesso di cui avevo bisogno per raccontare questa storia.
MM: Quindi, hai scritto questo per cambiare la tua relazione con l'esperienza di perdere tua figlia?
MS: Quando Jenny è morta, ho scritto il suo elogio e l'ho letta durante la cerimonia funebre la settimana dopo la sua morte. Potrei farlo solo da quello stato alterato che spesso subiamo nel trauma. L'ultima riga era: "Scriverò la tua storia". Quindi, avendo fatto quella promessa, dovevo farlo alla fine. Consegnare il mio voto è stato molto significativo per me e Jenny ha, poco a poco nel corso degli anni, infiltrato la mia psiche in modo tale da farmi sentire parte di tutto ciò che faccio.
Fa parte della mia squadra di spirito in un modo molto reale. Faccio molto parlare e insegnare, e chiamo Jenny come chiamo gli antenati, la madre divina, i guru, i maestri e gli angeli per stare con me. È morta il giorno in cui è uscito il mio primo libro: la mia traduzione di Dark Night of the Soul. Quindi, a quel tempo, mi stavo rivolgendo verso l'interno per addolorare la morte di mio figlio, ero chiamato in causa verso il mondo per parlare e insegnare, e fin dall'inizio, Jenny faceva parte del mio lavoro, in qualche modo guidando i miei passi. L'ho sentito sempre di più con il passare degli anni. Darei tutto per un altro minuto per essere di nuovo con lei, ma poiché ciò non è possibile, sono grato per il modo in cui lei è con me.
Quando scrivi, rivivi il trauma di nuovo, quindi quel processo è stato piuttosto intenso ma sono rimasto con esso nel modo più cosciente possibile. Ho cercato di impegnarmi in tutta la mia cura di sé lungo il cammino, tutte le cose che nutrono e nutrono il mio corpo, la mente e l'anima. Ho una famiglia e una comunità incredibilmente solidali e ho sentito che stavamo scrivendo questo libro insieme.
MM: Quando qualcuno viene da te nel profondo dolore, che tipo di consiglio dai?
MS: Prima di tutto, non cerco di cambiare l'esperienza di nessuno o aiutarlo a spostarsi. Il mio compito è quello di accompagnare i cuori delle persone perché è tutto ciò che volevo quando ho vissuto la mia perdita più difficile, solo qualcuno a testimoniare il mio dolore. Li invito a vivere nel fuoco con me dicendo: "Sono qui con te, mi ci siederò proprio qui con te". Non mi schermo dal loro dolore, cerco solo di tenere uno spazio amorevole per loro per sentirlo. Lo spostamento avviene quasi il 100% del tempo in seguito al fatto che qualcuno è testimone.
MM: Lascia che ti faccia un'ultima domanda. La tua vita e la tua carriera sono state profondamente coltivate dal tuo lavoro con i mistici di tutte le tradizioni, e il misticismo ha una specie di cattiva reputazione nella nostra cultura. Molte persone intelligenti e ben informate pensano che sia la stessa magia o magia. Quindi, come possiamo radicare il nostro senso di ciò che il misticismo è nella vita di tutti i giorni?
MS: La mistica riguarda l'incontro diretto con il divino, con il sacro, con il mistero, in opposizione a qualche tipo di esperienza mediata attraverso preghiere o rituali prescritti. Si tratta di incontrare il santo con i nostri stessi esseri, di avere un senso di esperienza diretta del sacro. Può essere un'escursione, può essere la cottura, può essere testimone della nascita di un bambino o della morte di una persona amata quando quel senso del sacro irrompe e ci tocca direttamente.
Queste esperienze arrivano in parte attraverso la grazia ea volte accadono se le vogliamo o no. Il modo fondamentale che conosco per coltivare il terreno per quell'esperienza è attraverso una sorta di pratica meditativa. La seduta silenziosa ci insegna a non credere a tutto ciò che pensiamo e, quindi, a essere disponibili allo sfondamento – come dicono i mistici cristiani – del divino. In virtù del fatto di essere stati fermi e silenziosi per alcuni minuti su base regolare, il terreno del nostro essere viene lavorato. La volontà di non sapere aiuta a creare le condizioni per questo incontro sacro e trasformazionale. Non lo limito a nessuna tradizione religiosa. Prenderò il dio dell'amore ovunque riesca a trovarla. Nel giudaismo, il cristianesimo, l'islam, le tradizioni dei nativi americani, l'induismo, il buddismo. Ovunque.
