Di recente ho pubblicato un libro che spiega una nuova teoria sulle origini della vita. Alcuni colleghi che l’hanno letto hanno cercato di raccogliere idee sulla moralità da esso. Succede quando sei abbastanza fortunato da attirare l’attenzione su qualche grande teoria della vita. Anche se il mio libro non è niente in confronto a quello di Darwin, è bello attirare l’attenzione su di esso.
Darwin ha un sacco. Ideologues brulicava della sua teoria, sostenendo che confermava che la strada era la più adatta. Darwin non era convinto.
C’erano i darwinisti sociali, tornati in pieno vigore in questi giorni all’estrema destra. Hanno detto che i ricchi erano i più adatti.
Poi c’erano i nazionalisti, in particolare i tedeschi, che pensavano che Darwin dimostrasse che la razza ariana era la più adatta.
Anche i comunisti. Marx ammirava il lavoro di Darwin e lo prendeva per dimostrare che gli operai erano i più adatti.
Più recentemente, gli spiritualisti new-age lo hanno letto sostenendo che stiamo tutti evolvendo verso la consapevolezza del mondo unico.
Non sono convinto dalle interpretazioni morali dei miei amici (umanisti e libertari) della teoria che ho presentato. Non penso che la natura ci dica come vivere anche se penso che imponga dei limiti su ciò che può.
Questo è coerente con l’approccio che il mio libro offre. Si tratta di come l’evoluzione inizia. Una volta fatto, ottieni il processo per tentativi ed errori dell’evoluzione, la vita che popola le opportunità vivibili scribacchiando all’interno delle linee, a volte incrociandole con la morte e l’estinzione.
Nel rispondere ai miei amici, mi sono reso conto che, per me, la moralità è una questione di adattamento sotto l’influenza complicante del linguaggio.
Così ho scritto una favola sull’intera vita e sulle complicazioni che viviamo ora che abbiamo le parole.
Ecco qui:
Non molto tempo fa nessuno poteva sentire o parlare. La gente si sforzava senza pensare, guadagnandosi da vivere il meglio che potevano, senza mai un momento di piacere, dolore o pensiero, semplicemente facendo ciò che veniva naturale: tutti provavano, alcuni prosperavano, altri morivano. Molti di loro sono con noi oggi – piante, funghi, microrganismi.
Non si sono mai chiesti cosa fare perché, senza parole, non potevano. Senza sentimenti, non potevano imparare. Ma potevano combattere, spesso fino alla morte – per la luce del sole, cibo, acqua, spazio. Sebbene abbiano cercato di impedire la propria morte, la loro morte non ha fatto male.
Poi alcuni dei loro figli hanno sviluppato sentimenti e, con loro, hanno imparato, anche se non hanno imparato il nostro modo di parlare. Il loro apprendimento era più lento, più semplice.
E molti di questi hanno gridato “il mio!” Con odori o suoni mentre continuavano a combattere per la luce del sole, cibo, acqua e spazio. Questi muti, sentiti, guaiti sono ancora con noi, gli animali che le persone hanno sulla terra. Con i sentimenti, morire ora fa male, anche se non è come il nostro, solo il guaito, “il mio!” E “ahi!” E poi via.
Poi alcuni dei figli di queste persone, i nostri antenati, hanno trovato parole quasi tutte in una volta, suoni diversi che potevano fondere e piegare per restringersi su qualsiasi cosa, reale o immaginaria, ora o sempre, qui o altrove.
Era come se qualcuno accendesse le luci e le superfici e le zone circostanti si unissero a un serraglio imprevisto, una tormenta monsonica di nuovi e abbaglianti segni abbaglianti, le persone ora ricoperte da presagi, richiami e richiami, una torre di chiacchiere che risuonava dentro ogni la mente formulata, e con essa, la ricerca di sottomettere il baccano, un’ultima parola per restituirli a fare ciò che veniva naturale come prima di tutte quelle parole.
E chiacchiera anche tra di loro, parlando, corteggia, persuadendo, vendendo, litigando, discutendo, e nuovi tipi di combattimento, soprattutto su cosa fare, anche se ancora con quella sottofondo tutta la vita di “mio!”
Letteralmente inquietanti, sconvolti dalle loro labbra appena illuminate e liberate, dai loro lessici, narrazioni e letterature, e così sconvolti, nessuna parola stabilì che altre parole non potessero rimbalzare sconvolte.
Questi erano i nostri antenati; parole, la condizione umana.
Per oscurare i dini, si accalcarono nelle tribù, cantando le loro parole migliori, ignorando e battendo via le parole inquietanti. Volevano fare ciò che veniva di nuovo naturale e invocavano la natura per ricordarli, come se attraverso il baccano sentissero un decreto di Dio solitario, “Questa è l’unica cosa vera che devi fare ora e per sempre, e per questo è il tuo. “La gente si annidava come tribù nelle loro ultime parole, con la vasta voce definitiva di tutta la natura immaginata, la loro ali di Dio super-naturale per nuotare dentro.
Per tutto il tempo, le persone usavano le parole per creare nuovi strumenti. Strumenti per estrarre di più da tutto, più “mine” più “nostre” più ore per più persone, vite più lunghe e carichi più leggeri.
E alcune tribù crebbero, inghiottendo gli altri nelle loro guerre di parole e strumenti fino a spazzare via le ultime parole di Dio unite a metà interi del mondo, monoteismi monocroponici per sistemare il baccano.
Alcune persone si sistemarono nel din in un modo diverso, non con le ultime parole, ma con un approccio metodico lungo le superfici e l’intorno con ostinata ampiezza attenta, il loro “mine” si oscurò, in modo che potessero iniziare a tracciare i contorni di ciò che chiamavano realtà, che che non cede alle chiamate di “mio” e “nostro” ma farà quello che fa.
Questo ha creato la situazione di oggi. Alcuni non si fidavano di noi senza le nostre ultime parole definitive e definitive, persone che temevano che senza di loro saremmo persi. Per loro, meglio unire attorno a un mondo le ultime parole, o per permettere a ciascuna tribù le sue ultime parole private.
Altri hanno scelto di rinunciare alle ultime parole, rinviando invece alla realtà che viene messa meglio a fuoco attraverso la capacità umana di esprimere il nostro modo sempre più profondo in esso, indovinando in tal modo come fare più ore per più persone, vite più lunghe e carichi più leggeri. Perché c’erano ancora le persone di tutti i tipi e l’onnipresente presenza: la realtà che le nostre parole possono mai provare a discernere in modo ampio con attenzione, centimetro dopo centimetro tracciato attraverso il grande frastuono.
A parole, c’erano quelli che speravano attraverso le parole per la fine dell’evoluzione, un finale che si riposa in parole ultime, annidato sotto ali divine e coloro che hanno riconosciuto che l’evoluzione continua e si è impegnata ad adattarsi sempre, non mitigata dalla nostra nuova parola.
