Questo blog cura le voci della Division of Psychoanalysis (39) dell'American Psychological Association. Questo post è di Henry M. Seiden, PhD, ABPP, che ha scritto un articolo più coinvolto con lo stesso nome nella rivista Psychoanalytic Psychology .
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Ho lavorato con Willy, un uomo di 80 anni e un rifugiato con la sua famiglia dall'Europa di Hitler. Circa un anno fa, tornai a casa da una vacanza per trovare Willy intorpidito e letteralmente incapace di esprimere il suo dolore: la sua figlia cresciuta e maggiore era morta.
La morte di sua figlia non era stata inaspettata. Aveva avuto una malattia al fegato avanzata, la conseguenza, Willy aveva riconosciuto mestamente molte volte, una vita di promiscuità e abuso di droghe. Della sua morte e della sua incapacità di piangerla, Willy disse con una specie di scrollata di spalle: "Ho perso mia figlia molti anni fa".
Ma allo stesso tempo avrebbe anche detto: "Ci deve essere qualcosa di sbagliato in me. Non posso piangere. Non posso piangere. "
"Non lo so, Doc", avrebbe detto. "Cosa c'è di sbagliato in me?"
Nelle settimane che seguirono sarebbe caduto in un silenzio insensibile e poi in domande ripetitive e autoesame infruttuoso. Mi sono seduto con lui, ho sentito per lui, ho cercato di dargli un modo di pensare a se stesso in tutti i modi in cui i medici psicoanalitici fanno: come potrebbe sentirsi; come potrei sentire; cosa potrebbe significare tutto – la rabbia frustrata con sua figlia aggravando il suo senso di perdita; la delusione; il suo autoprotettivo distanziato dai suoi stessi sentimenti …
Tutto inutilmente.
Poi, in una sessione alcuni mesi dopo l'evento, Willy stava parlando di sua moglie. Ricordava la prima dolcezza della vita coniugale, quanto sua moglie avesse voluto una bambina, un po 'di meidlele , disse in yiddish, e come quando era nato il bambino, disse: "Avevamo il nostro piccolo meidlele ". E a che la sua voce si spezzò e pianse.
Non c'era nulla che dovessi dire in quel momento. Gli ho offerto la scatola di fazzoletti. Ne ho preso uno anch'io.
Sicuramente questo momento di svolta invita i commenti da una serie di prospettive, tra cui il significato di essere stato a lungo il genitore indifeso e arrabbiato di un tossicodipendente cronico; la mescolanza conflittuale di amore, rabbia e senso di colpa ha generato il romanticismo familiare (era un bambino che Willy e sua moglie combattevano appassionatamente); la natura del trauma dell'adulto e il suo insensibile insensibilità; l'esperienza degli immigrati in generale e dell'esperienza dell'olocausto in particolare; e il contesto interpersonale del trattamento.
Ma quello che mi ha colpito di più è stata la natura e il potere di una sola parola: meidlele . Le parole hanno risonanze, connotazioni, significati estesi e associazioni. E vecchie parole, come vecchie canzoni o odori, ci connettono e evocano vecchi stati di sé. In quale lingua parliamo con noi stessi nei momenti più intimi e incustoditi? In quella seduta e in quel particolare momento di trattamento, Willy stava parlando da solo nella lingua di casa sua.
L'inglese, la lingua del nostro scambio di trattamento, è una lingua che Willy ha imparato tardi. Infatti, sebbene sia la sua lingua di oggi, è la sua quarta lingua. La sua famiglia arrivò in America dall'Europa, dove da ragazzo parlava la lingua del paese in cui vivevano, ma solo a scuola e fuori casa. La sua famiglia trascorse alcuni anni nel corso della loro emigrazione in un paese dell'America Latina e lì, nella sua adolescenza, parlava spagnolo al lavoro e per le strade. Ma l'yiddish è la prima lingua, la lingua che ha ascoltato per prima, e ha parlato prima a casa. Ed è la lingua con cui ha parlato con la sua giovane moglie quando si sono incontrati per la prima volta più di cinquanta anni fa a New York, quando era un'immigrata recente ed estranea all'inglese. Era la lingua della casa che facevano insieme, e quindi la lingua sia della sua prima che della sua seconda casa di famiglia.
Meidlele , ovviamente, significa "bambina" in yiddish. Nelle sue risonanze metaforiche, è un termine di tenerezza e tenerezza, il "le" alla fine un diminutivo – non solo una ragazza ma una bambina, una bambina piccola, che evoca tutti i sentimenti dell'amore dei genitori. E rievocando la fragilità del piccolo bambino in armi, il sentito bisogno di prendersi cura di lei, di tenerla in braccio e tenerla al caldo, nutrita e al sicuro con qualsiasi sacrificio genitoriale. Dire che la parola heimish fece di nuovo Willy in un giovane padre e marito. Naturalmente (e dolorosamente) lo trasformò in un padre che aveva perso la figlia, una figlia che non era in grado di salvare. Ora, in quello stato di sé, era quel bambino perduto che poteva piangere.
E si trattava di quel lutto che lui e io potevamo ora parlare, anche se (e forse, ahimè!) In inglese.