Il mondo è stato trapassato nelle ultime settimane dallo spettacolo di una balena orca madre che trasportava il suo bambino morto attraverso le gelide acque del Mare Salish, mantenendo il bambino a galla come meglio poteva, e persistendo per più di 17 giorni in uno dei le esposizioni più protratte del lutto dei cetacei mai registrate dagli scienziati marini.
Nonostante l’apertura con cui i media hanno parlato del dolore di Taulequah, lo scetticismo sul dolore animale e altre emozioni è vivo e vegeto, anche tra gli scienziati. Molte delle segnalazioni sul comportamento del lutto useranno citazioni allarmistiche sul “dolore” per suggerire che animali come Taulequah sembrano solo in lutto. Lo zoologo Jules Howard, ad esempio, ha scritto in The Guardian un paio di giorni fa, “se credi che J35 esibisca prove di lutto o dolore, stai facendo un caso che si fonda sulla fede e non sullo sforzo scientifico.” Mi trovo sempre più impaziente con questo tipo di risposta alla sofferenza degli animali.
C’è un pregiudizio di lunga data contro l’idea che gli animali provino emozioni profonde, complesse o “umane” come il dolore, e questa parte di un più ampio assunto secondo cui gli animali non pensano, non si preoccupano o hanno molta consapevolezza di morte. Alcuni potrebbero ammettere che gli animali si comportano in comportamenti che sembrano suggerire stati emotivi sottostanti, che gli animali hanno l’architettura neurofisiologica per le esperienze emotive, che sono costruiti molto simili a noi, che agiscono come se fossero in lutto. Ma, diranno, dobbiamo rimanere scettici. Non lo sappiamo per certo, perché non possiamo entrare nella mente di un animale e vedere cosa sta realmente accadendo.
A prima vista, tale scetticismo sembra un sano atteggiamento scientifico: cerchiamo di essere cauti, aspettiamo di avere dati adeguati per supportare le nostre ipotesi. Ma non è così che lo scetticismo funziona nella conversazione sulle emozioni degli animali; svolge un ruolo molto più insidioso.
Gli scettici del dolore animale hanno ragione su una cosa: non sappiamo molto sui comportamenti legati alla morte come il dolore negli animali non umani. Sappiamo molto poco su come la moltitudine di creature con cui condividiamo il pianeta pensa e sente sulla morte, o la propria morte o la morte di coloro con cui vivono. Ma non lo sappiamo perché non abbiamo guardato. Gli scienziati non hanno ancora rivolto seria attenzione allo studio di ciò che potreste chiamare “tanatologia comparata”, forse perché la consapevolezza della mortalità è rimasta un baluardo dell’unicità percepita dall’uomo.
Tuttavia, ora siamo pronti a iniziare a porre le domande giuste. Abbiamo una banca dati in crescita di rapporti aneddotici sul comportamento del lutto e di altri comportamenti legati alla morte in elefanti, delfini, pecari, gazze, delfini, orche, scimpanzé, corvi, cani, asini e molti altri. Gli studiosi, desiderosi di tenzione accademica, stanno iniziando a studiare i comportamenti legati alla morte in una vasta gamma di specie, iniziando naturalmente con il lavoro sui primati, ma estendendosi ora in un’ampia gamma di creature tassonomiche, compresi i cetacei.
Non sappiamo davvero come parlare di ciò che stiamo osservando. Per ora, abbiamo i nostri concetti umani come “lutto” e “rituale del lutto”. Data la continuità evolutiva, questi termini sono scientificamente convincenti. Ma l’esperienza degli animali alla fine della vita – le loro vite e quelle di coloro che conoscono ea cui si sentono attaccati emotivamente – è un libro aperto a questo punto. Stiamo solo ora iniziando a capire che potrebbe esserci un’intera serie di comportamenti legati alla morte, dal lutto alle sepolture e altre pratiche mortuarie alle veglie della morte, alla pulizia del cadavere e al trasporto di cadaveri.
La domanda non è “fai soffrire gli animali?” Ma “come e perché gli animali soffrono?” Abbiamo molto da imparare, e questo è eccitante, essere all’avanguardia di un nuovo apprezzamento di chi sono gli animali, quale loro soggettiva le esperienze potrebbero essere come, e quanto potrebbero essere diverse dalle nostre.
Un grande grado di cautela è appropriato quando si tratta di attribuire emozioni come il dolore agli animali – ma non perché ci siano dubbi che gli animali sentano, che si addolorino, che l’angoscia di una madre per la perdita del suo bambino non sia terribilmente dolorosa vero. C’è una differenza importante tra l’essere cauti e “scettici”, in cui lo scetticismo è usato come scusa per rimandare o addirittura ostacolare la difesa degli animali.
L’ammonizione contro “antropomorfizzare” è anche di fondamentale importanza se intesa come una richiesta sfumata di attenta scienza e attenta segnalazione. Ma nelle mani degli scettici, il ritornello “non possiamo chiamarlo dolore senza citazioni spaventose” diventa semplicemente uno strumento ottuso usato per respingere un senso strisciante che la superficialità della nostra risposta empatica ad altri animali è vergognosa. Se gli animali sentono ciò che sentiamo, allora il modo in cui li trattiamo è profondamente sbagliato.
Essere il più corretti possibile – essere scientificamente accurati – su ciò che gli animali stanno vivendo è la nostra responsabilità etica. Questo è vero soprattutto per gli animali direttamente sotto la nostra cura, come cani e gatti da compagnia, animali negli zoo e, forse in modo più critico, per quegli animali catturati nelle ruote dell’agrobusiness. (Un’orca si addolora per il suo vitello, ma una mucca non lo fa? Che tipo di scetticismo è al lavoro qui?) Ma farlo bene è altrettanto importante quando si tratta di animali selvatici: migliore è la nostra comprensione degli animali, più noi possiamo modellare le nostre interazioni in modo da ridurre i danni che causiamo loro, anche inavvertitamente.
Come bioeticista ho studiato l’interazione tra scienza ed etica per oltre due decenni. Durante questo periodo, ho assistito, prima con curiosità e poi con un crescente senso di allarme, su come i dati scientifici sui sentimenti degli animali non sono riusciti a tradurre in azione per conto degli animali. Siamo bifronti: quello che diciamo con la nostra scienza ci smentisce con il nostro comportamento. Sappiamo che gli animali provano emozioni come paura, ansia, depressione e dolore, eppure quando i difensori degli animali cercano di premere per le modifiche alle politiche o alle pratiche culturali che impongono questi “stati affettivi negativi” agli animali, lo scettico scientifico (al servizio di industria) salta su e dice “Aspetta, non possiamo essere abbastanza sicuri che gli animali sentano queste cose”. Ecco perché la storia di Taulequah e del suo “dolore” riguarda molto di più. Abbiamo l’opportunità di chiamare gli scettici e di occuparci dell’importante affare di cercare di trattare gli altri animali con gentilezza e rispetto.
