Viviamo, o almeno così ci viene detto, in una "società dell'informazione", in cui la creazione di conoscenza e il commercio sono l'industria principale. È consuetudine fare affidamento su esperti che ci dicono cosa fare e, abbastanza frequentemente, svolgere tali attività per noi. Esistenza moderna significa andare da dottori, insegnanti, leader religiosi, terapisti, avvocati e preparatori fiscali. Altri titolari di posti di lavoro riparano le nostre macchine, riparano i nostri impianti idraulici e di condizionamento e guidano le nostre routine di esercizio. Si presume che tali persone sappiano molto di più sull'attività in questione rispetto a noi. Questa è la ragione per cui li paghiamo. Come parte del patto, ci aspettiamo che svolgano i loro compiti "professionalmente", cioè aderiscano agli standard pubblicati delle loro occupazioni, ci trattino cortesemente e siano onesti con noi nelle loro descrizioni e valutazioni.
Facciamo ipotesi simili su coloro che ci presentano più forme di informazione pubbliche: scienziati, accademici, funzionari governativi, giuristi e giornalisti. Assumiamo che queste persone stiano facendo il loro lavoro con integrità. Almeno questo è quello che abbiamo assunto in passato.
Negli ultimi anni, tuttavia, si è accentuato il sospetto sulla veridicità – e quindi sui motivi – di quei dispensatori di informazioni pubbliche. La società dell'informazione è accusata di diffondere disinformazione. In alcuni ambienti, le comprensioni scientifiche ben fondate – il riscaldamento globale e l'evoluzione delle specie vengono in mente – sono messe in dubbio. I fatti storici facilmente verificati – come l'Olocausto o il massacro scolastico di Sandy Hook – sono "negati". Le figure pubbliche sono accusate non semplicemente di travisare informazioni ma di "essere", in senso caratteristico, "bugiardi". Termini come "fatti alternativi "E le" notizie false "sono bandite. Mettendo la questione estremamente, sembriamo essere sul precipizio di un'era "post-verità".
Questo saggio parla di questi argomenti. Più precisamente, affronta il problema di come le persone sentono di "sapere" le cose – e della connessione ormai oscura tra i fatti e la loro interpretazione. I commenti finali suggeriscono i motivi per cui ciò si è verificato.
Quali sono i "fatti"? Il dramma televisivo degli anni Cinquanta, Dragnet, era incentrato sulla risoluzione del crimine del detective della polizia di Los Angeles, Joe Friday e dei suoi soci. Inevitabilmente, quando il venerdì stava intervistando qualcuno su un incidente, quel cassiere avrebbe iniziato ad abbellire o divagare. Poi il venerdì interromperebbe, "solo i fatti". Presumibilmente, ci sono cose "reali" che accadono nel mondo. Presumibilmente ci sono anche affermazioni che descrivono in modo accurato e diretto – e in un modo che la maggior parte di noi può capire – quegli avvenimenti. "Ieri, alle 15:00 ora locale, un certo uomo è entrato in una certa stanza." "Ci sono 6 persone sedute proprio in prima fila in questo auditorium." "Mia madre è morta tre settimane fa."
La scienza si centra sulla raccolta sistematica e l'analisi dei fatti. Nella visione scientifica, gli avvenimenti mondani acquisiscono un certo status quando siamo in grado di registrarli per mezzo dei nostri sensi, direttamente (attraverso la vista, il tatto, il gusto, l'olfatto o l'udito) o indirettamente (attraverso le uscite di qualche strumento). Le nostre letture di eventi sono considerate reali quando sono "affidabili" (cioè, quando altre persone usano gli stessi strumenti nello stesso modo in cui facciamo noi stessi le stesse osservazioni) e quando sono "valide" (cioè, quando descrivono le effettive eventi che possono essere verificati in altri modi relativamente "oggettivi"). Detto in sostanza, gli scienziati ritengono che sia possibile registrare sistematicamente informazioni verificabili sul futuro del mondo e condividere queste informazioni apertamente. Questa informazione è la base delle teorie su come funziona il mondo. Quando i fatti contraddicono le teorie, sono le teorie che devono essere cambiate.
Pochi di noi sono scienziati; tendiamo a non misurare il mondo in modo così preciso o sistematico. Tuttavia, la maggior parte di noi desidera un mondo in cui possiamo essere d'accordo con le altre persone su ciò che è accaduto e non è successo. Queste valutazioni non dovrebbero essere solo opinioni condivise o riflessioni. Dovrebbero essere descrizioni che altre persone farebbero anche se osservassero come eravamo.
La verità è qualcosa di molto più profondo e più lontano. Esprime le nostre comprensioni generali su come funziona il mondo, cioè su cosa è e cosa significa. Esprime la nostra convinzione che il mondo sia un luogo conoscibile con schemi relativamente stabili accessibili a persone come noi. La verità collega l'esperienza oggettiva con l'esperienza soggettiva. Quando ci impegniamo a "dire la verità" in un tribunale (e forse "tutta la verità e nient'altro che la verità"), il nostro voto è quello di produrre affermazioni che corrispondano a credenze che effettivamente possediamo.
Da dove provengono questi sentimenti di certezza – e di coerenza tra comportamenti e comprensioni?
Considera in primo luogo l'idea che la verità abbia basi o "fonti" diverse e che a volte queste conclusioni conducano a conclusioni contraddittorie.
Un primo di questi è l' autorità . Molte affermazioni accettate perché una persona che rispettiamo (o che è in una posizione che rispettiamo) dice che sono vere. In questo spirito, ascoltiamo i nostri dottori, insegnanti, leader religiosi e allenatori.
Una seconda fonte è la tradizione . Molte cose sono credute perché sono sempre state credute, o almeno così pensiamo. Grandi miti sulle origini e sui destini di paesi e popoli sono di questo tipo. Quindi la saggezza popolare riguarda tutti i tipi di cose – le cause e le cure delle varie condizioni di salute, le caratteristiche dei diversi "tipi" di persone, e così via
C'è anche intuizione . Alcune credenze sono in consonanza con i sentimenti profondi che abbiamo. Quel senso di giustizia elude la nostra capacità di comprenderlo. Come ha detto Pascal, "Il cuore ha le sue ragioni di cui la ragione non sa nulla." Così ispirati, ci impegniamo nel nostro senso molto privato che c'è – o non è – un Dio. Dichiariamo che siamo "innamorati" o decidiamo che ciò che sentiamo non è abbastanza.
Quarto è il senso comune . Le nostre esperienze di affari pratici e quotidiani sono importanti per la nostra comprensione di come funziona il mondo – e per il nostro giudizio sul fatto che altre persone siano coerenti con noi. In base a tali criteri, decidiamo che un annuncio promette un accordo che è semplicemente "troppo bello per essere vero". Rifiutiamo l'affermazione di una persona dall'aspetto ordinario che è un modello di punta. Tali giudizi provengono dalle prove e dagli errori del vivere e dalla condivisione di informazioni con altre persone che hanno vissuto circostanze simili. In quest'ultimo senso, le nostre convinzioni sono "comuni".
Il quinto è la logica . La persona logica crede che lui o lei possa procedere alla verità seguendo processi corretti di ragionamento. Se iniziamo con determinate premesse, possiamo dedurre opportunamente alcune conclusioni. "Se tutti gli orsi sono animali, e Joe è un orso, allora Joe è certamente un animale." Conoscere Joe è un animale, non significa, tuttavia, che sia un orso. Alcuni dei più grandi filosofi e teologi hanno cercato di comprendere il mondo in questo modo. E il resto di noi usa forme di logica meno elevate per raggiungere le nostre conclusioni.
Sesto, e ultimo, è la scienza . Come già discusso, la scienza mette alla prova la verità delle proposizioni raccogliendo sistematicamente i "fatti". Esiste un mondo reale che avanza nei suoi stessi termini. Confidiamo nelle nostre percezioni basate sui sensi. Ma solo se altre persone lo stanno vivendo in un modo simile. In questo spirito, registriamo e contiamo.
Perché elencare queste fonti? Perché le persone – tutti noi – usano questi standard diversi per determinare ciò che è "reale" e "vero". Potremmo avere un'estrema difficoltà a separarci dalle credenze che abbiamo imparato da coloro di cui ci fidiamo e dalle conclusioni che sentiamo nei nostri "cuori" "O altrimenti visceralmente. Molti di noi condividono il "buon senso" dei nostri amici. La saggezza, per la maggior parte di noi, è collettiva.
Le informazioni sul mondo – incluse le nostre percezioni su di esso – si adattano a questi standard. Troppo spesso, non possiamo passare a nuove importanti interpretazioni senza distruggere, o così sembra a noi, le basi della nostra vita. Potrebbe voler dire abbandonare amici e familiari. Né molti di noi si scusano per le nostre convinzioni guida. All'inizio della Dichiarazione di Indipendenza, "Riteniamo che queste verità siano evidenti …". Questi sono i "punti di partenza" delle nostre vite. Il cambiamento sembra rinunciare a chi siamo orgogliosamente.
Anche lo scienziato circospetto è influenzato dalle credenze. Così guidato, vengono trattati solo alcuni argomenti. Alcuni aspetti sono considerati "problemi" mentre altri non vengono riconosciuti. Alcune categorie di persone ricevono più attenzione di altre come soggetti di studio. Alcuni "fatti" sembrano adattarsi a certe teorie e sono enfatizzati per questo motivo. Le carriere sono fatte perseguendo alcune linee di ricerca, comunemente supportate dalle agenzie di finanziamento. Solo le persone delle menti più giuste possono rinunciare alle loro indicazioni sbagliate.
Per tali motivi, molti di noi non scelgono di ascoltare le informazioni dissonanti. Adatta l'esperienza alle nostre idee prestabilite. Quando le credenze care sono minacciate, demonizziamo i nostri accusatori.
Ancora una volta, nessuno dovrebbe aspettare scuse da parte nostra per la nostra truculenza. Per spesso, cambieremo semplicemente gli standard per trovarne uno che supporti al meglio le nostre attuali intese e linee d'azione. Dopo tutto, gli appelli all'autorità, alla tradizione, all'intuizione, al buon senso, alla logica e alla scienza sono cose piuttosto diverse. La maggior parte di noi riesce a trovare qualcosa che giustifichi il nostro senso di "verità".
Un modo simile di pensare a questo è elencare i quattro standard che hanno guidato l'indagine filosofica attraverso i secoli, efficacemente, la ricerca della verità, della giustizia, della bellezza e dell'utilità. La verità può essere vista come una ricerca del ragionamento "giusto" o "corretto" e della comunicazione, per descrivere il mondo così com'è. La giustizia denota il nostro impegno a comportamenti e relazioni "giusti". In che modo "dovrebbe" essere il mondo? La bellezza si concentra su sentimenti "giusti", anche sublimi. Come dice Keats, "La bellezza è verità, verità bellezza …." E l'utilità si occupa di corsi d'azione che promuovono gli "interessi" di noi stessi e di coloro a cui teniamo. Le azioni possono essere "giuste" in tal senso. Tutti questi modelli esprimono "consonanza" tra eventi mondani e i nostri stessi standard.
Dovremmo dire che ognuna di queste ricerche produce il proprio tipo di verità? Lasciate che i filosofi discutano di questo. Il resto di noi dovrebbe semplicemente riconoscere che ci sono criteri abbastanza diversi in base ai quali riteniamo che qualcosa sia "buono", "corretto", "corretto" o "giusto". E quegli standard influenzano profondamente le nostre scelte di vita e le percezioni della realtà . Pochi di noi scelgono di scappare da casa, abusare di droghe, lasciare i nostri lavori, e così via per ragioni logiche o scientifiche. Facciamo queste cose perché sentiamo – almeno al momento del loro fare – che dobbiamo.
Riconoscere che abbiamo questi standard a volte contraddittori non significa che dovremmo essere autorizzati a fare tutto ciò che vogliamo. Qualcosa che "sembra giusto" può essere moralmente scorretto. Mentire a un potenziale datore di lavoro (falsità) può permetterci di ottenere il lavoro che vogliamo (utilità). Invece, riconoscere semplicemente significa riconoscere, cioè essere onesti con noi stessi su ciò che stiamo facendo e perché ci aggrappiamo alla visione particolare che supporta questo.
La moralità obsoleta è pericolosa. Quindi è l'indulgenza estetica. La correttezza cognitiva – "Fammi essere assolutamente sincero con te – è spesso inadatta. Molto problematico è il mix di praticità con le concezioni del "giusto". Su tale base, la vita diventa poco più di una scia di auto-giustificazione situazionale, adattamenti a qualunque vantaggio cerchiamo in quell'istante.
È importante anche che non glorifichiamo i nostri standard, a scapito degli altri. Potremmo vivere in un'età provocatoriamente "psicologica", ma il coinvolgimento limitato di noi stessi è inadeguato alle sfide che affrontiamo. Un vistoso soggettivismo non fa nessuno, nemmeno il suo possessore, nessun favore.
Questa visione – "le mie intese sono le uniche che contano" – è particolarmente pericolosa quando è detenuta da coloro che occupano posizioni di potere. Perché significa qualcuno che non può, forse non può, ascoltare. E le dichiarazioni che risultano sono consequenziali per le vite degli altri. Il povero danneggia alcuni; l'uomo ricco e potente danneggia milioni.
Nessuno dei problemi appena discussi è nuovo. Tutti sono risultati della condizione umana, che include la capacità di immaginare il mondo in modi diversi. Ma alcuni dei temi – in particolare la glorificazione dell'esperienza soggettiva e il suo legame con interessi pratici "personali" sembrano aver trovato nuova energia negli ultimi decenni. Da quelle stazioni – spesso accampamenti con altri posti simili – è concesso il permesso di denunciare gli altri come bugiardi e pazzi.
Parte di questa nuova sospettosità è una conseguenza di una trasformazione culturale molto più ampia, che gli accademici chiamano comunemente il passaggio dalla cultura "moderna" a quella "postmoderna". Il modernismo, la tradizione dominante che si estende dal Rinascimento ai tempi contemporanei, celebrava le possibilità della conoscenza universale. Si pensava che le persone fossero fondamentalmente le stesse, indipendentemente dalle loro impostazioni o modelli di pratica terreni. La conoscenza e la condivisione della conoscenza pubblica, in particolare della scienza e della logica formale, erano idealizzate. Le persone hanno trovato i loro posti sotto enormi "tende".
Meno felicemente, il modernismo significava anche la crescita di grandi organizzazioni – in particolare governi, scuole, chiese e imprese – che regolavano l'accesso delle persone alle informazioni e quindi le loro opportunità di vita. Il colonialismo, sia nelle sue varietà estere che domestiche, era un risultato. Nonostante le ardite dichiarazioni del modernismo, molte categorie di persone sono state bloccate dalla piena cittadinanza. Vale a dire, alcuni erano al centro delle tende e altri ai loro bordi. Spesso, agli emarginati veniva impedito di comprendere l'entità del loro svantaggio. E anche quando hanno saputo di questo, è stato difficile per loro esprimere le loro preoccupazioni in un'azione politica.
Molto di questo è cambiato con il decentramento della connessione umana che è riemerso in tempi contemporanei. "Società" ha ora confini meno specifici. Lo stesso si può dire della "cultura". La società dell'informazione, ora come fenomeno globale, si è aperta. Nuove forme di media, in particolare i computer interconnessi e gli sbocchi televisivi via cavo, hanno cambiato le possibilità di conoscenza. Le idee fluiscono più liberamente ora.
Gran parte di questa è una cosa meravigliosa. Ma significa anche che il malcontento può essere espresso più liberamente e frequentemente in modo anonimo. Le comunità-di-discorso, composte da persone che potrebbero non incontrarsi mai di persona, sono formate. I media, affamati di entrate pubblicitarie collegate alle valutazioni degli spettatori, realizzano le loro presentazioni a questi pubblici segmentati socialmente e politicamente. Tutti, o così sembra, vogliono "seguaci".
L'effetto di tali processi per celebrare la "differenza", non solo delle circostanze sociali ma anche della prospettiva politica. Il malcontento solitario non c'è più. Per lui può trovare un migliaio di anime gemelle al clic di un tasto o di un touchpad.
Ancora una volta, la costruzione della comunità, in questa o in un'altra forma, è una bella cosa. Ma è pericoloso quando questi incontri sono essenzialmente "comunità di lamentele". Noi – ei nostri sostenitori invisibili – ora troviamo facile giustificare la nostra visione del mondo politicamente articolata denunciando gli altri. Saliamo mentre cadono. Tale è la logica della strambata intelligente, foto poco lusinghiere, pettegolezzi o insulti perniciosi.
In Gulliver's Travels , Jonathan Swift ha satirizzato la guerra che è scoppiata tra coloro che hanno aperto le loro uova sode alla grande e quelli che li hanno aperti al piccolo. Le nostre differenze sono, ovviamente, più grandi di questo. Ma esprimono un simile spirito di intransigenza e di sfida. Chiaramente, operiamo con diversi standard di verità che si induriscono in "posizioni" fisse. Dobbiamo sottoporre a verifica quegli standard – i nostri e gli altri ".
